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编号：B82·2211212·1797 |
| 作者：【德】海德格尔 著 | |
| 出版：商务印书馆 | |
| 版本：2010年10月第1版 | |
| 定价：148.00元当当73.20元 | |
| ISBN：9787100070348 | |
| 页数：1235页 |
用思想家的名字作标题，以之代表其思想的实事，实事，即争执，本身乃是一种争辩，让我们的思想去探讨这个实事，让我们的思想去期备这个实事一这个目标构成了眼下这《尼采》的内容。《尼采》为海德格尔1936年至1940年间在弗莱堡大学做的讲座，又附加了若干篇论文。这些论文作于1940年至1946年之间。它们是对一条道路的扩建，而当时尚在行进中的各个讲座就在这条道路上为争辩开路。讲座文本现在是按照内容编排起来的，而不是按课时顺序。但讲课特征仍旧保留下来了，包括无可避免的冗长的陈述和复述。海德格尔有意地经常从尼采著作中采取同一文本予以多次探讨，当然往往是在不同的上下文中，之所以也保留下来，是因为在每一个已被认识的文本中都还隐藏着值得思想的东西，“我们之所以辨认不出这些东西，显然是因为其中找不到一个彻底构造好了的结构，可以使那些零散的笔记获得合适的固定位置。”
《尼采》：争辩乃是真正的批判
决定性的事情始终是：我们要通过倾听尼采本人，与尼采一道，通过尼采，并且因而同时反对尼采来进行追问，而这种追问却是为了一个对西方哲学来说共同的唯一的和最内在的实事。
——《第一章 作为艺术的权力意志》
问题和权力意志有关：“权力意志本身是什么，其情形如何呢？”问题是关于艺术的形态：“为什么一种对权力意志的核心部分的解释恰恰必须从这里从艺术开始？”问题是对存在者和存在本质的发问：“什么是存在者？”“这个存在本身是什么？”……海德格尔提出问题，提出问题背后的问题、问题之后的问题，当问题之问题形成了一个紧密相关的链条，便成为了“追问”；当海德格尔不断地追问，他所追问的正是不停进行追问的尼采，于是尼采对哲学的追问，海德格尔对尼采哲学的追问，又形成了一种关于问题的哲学谱系——这是关于追问的追问，追问的追问的全部意义就在于回答“对西方哲学来说共同的唯一的和最内在的实事”。
这是一种怎样的实事？实事到底意味着什么？为什么在追问和“追问的追问”中才可以得到解答——似乎是另一种意义上对“追问的追问”的追问。海德格尔把整本书定名为《尼采》，既是用尼采这一思想家的名字命名，也是为了凸显尼采有关的思想，而思想本身就是一种实事，“实事，即争执，本身乃是一种争辩。”所以要用思想去探讨实事，要让思想去期备这个实事，这种目标便构成了海德格尔这本书的内容。实事是争辩，争辩就是追问，一方面，海德格尔认为，尼采本身就出在西方哲学的追问轨道上，“尼采知道什么是哲学。而这种知道是稀罕的。唯有伟大的思想家才拥有这种知道。”所以尼采的追问，尼采的争辩，所确立的就是一种实事；另一方面，“争辩乃是真正的批判。争辩是对某位思想家的真实评价的最高的和唯一的方式。”尼采的追问是将西方思想某个“决定性方面”聚集并完成于自己的思想中，他的争辩沉思了自己的思想，深入了思想的有效力量，并在对思想的至高努力中保持开放，而对尼采的追问、与尼采思想的争辩也将成为与迄今为止全部西方思想的争辩。
追问之追问，争辩之争辩，都是没有止境的，而这种没有止境便成为“决定性的问题”：它是尼采对以往西方传统的完成，也是海德格尔从尼采开始的聚集：“这个存在本身是什么？这就是关于‘存在之意义’的问题，而不仅是关于存在者之存在的问题了。”从完成到聚集，从尼采对形而上学的完成到海德格尔提出决定性的问题，从存在者的基本特征到存在的意义，这就是思想的开放意义。当海德格尔阐述了实事，定义了争辩，开展了追问，他便在方法论上确立了争辩的逻辑：先是倾听尼采，然后通过尼采，最后则是反对尼采，通过三部曲追问存在之意义这个决定性问题：倾听是一种知道，通过尼采是一种聚集，反对尼采则要完成开放性思想的争辩，从而抵达共同的、唯一的、最内在的实事。
从倾听尼采开始——倾听也是一种追问：尼采为什么要提出“权力意志”？“相同者的永恒轮回”到底意味着什么？重估一切价值，是一种颠倒式的革命？从尼采的《权力意志》开始，海德格尔认为，在这本书里尼采是把权力意志看成是“表示一切存在者之基本特征的名称”，尼采说：“权力意志是我们所达到的终极事实。”当尼采如此定义权力意志，他的追问便开始了：什么是存在者？而这个问题关涉的就是西方哲学的实事，哲学是什么以及哲学一向如何是。这个问题只有在哲学获得自我奠基之后才是可能的，所以哲学的自我规定既转向它自身，转向哲学的原始性和纯粹性，它又在萦绕于自身之后将自己推向更远处，直到抵达虚无的边缘。和西方哲学的这个实事一样，尼采的权力意志也是在转向自身时又推及更远处，和它相关的是尼采提及的另外两个概念：相同者的永恒轮回和重估一切价值：一方面，相同者的永恒轮回就是权力意志，它们具有同一性，尼采说，“要点重述：给生成打上存在之特征的烙印——这乃是最高的权力意志。”尼采又说：“一切皆轮回，这是一个生成世界向存在世界的极度接近——此乃观察的顶峰。”权力意志根植于存在之为存在中，权力意志就是生成；永恒轮回之永恒，就在于它不是停滞的现在，而是返回到自身中的现在，也就是说，把存在思考为时间；存在者之为存在者的基本特征是权力意志，存在是“相同者的永恒轮回”，那么尼采就很明显开始对一切价值的重估，这是新的价值设定对旧的价值体系的结解构，按照尼采自己的说法，这是针对虚无主义的反运动——权力意志、相同者的永恒轮回和重估一切价值，正是尼采在追问中的争辩，这种追问和争辩在海德格尔看来，就是一种倒转，一种不断的颠倒——“揭示了决定性的和本质性的东西。”
权力意志很容易让人想到尼采之前的叔本华，想到《作为表象和意志的世界》，但是当叔本华说艺术的本质是“生命的寂静”，尼采的颠倒就提出了艺术是生命的“兴奋剂”；什么是真理？尼采在颠倒中说：“真理就是一种谬误，而没有这个种类，生命体的某个特定种类就无法生活。生命的价值乃是最终关键。”“最后笑的人笑得最好”，尼采将其颠倒为：“现在笑得最好的人笑到最后。”……颠倒也是一种追问，追问的意义在于形成新的价值，尼采认为，颠倒不仅可以形成新的价值秩序，而且秩序会“自发地形成”，那么尼采的权力意志在颠倒中形成了怎样一种价值秩序？权力意志不是心灵能力，不是普遍欲求，而是一种意愿，一种朝向，一种将被意愿者和意愿者都纳入其中的东西，一方面，意愿是朝向自身的展开状态，另一方面，意愿是对自身的超越——这便是权力，所以权力意志就是“能够赋予自身以权力的强大权能”。
权力是意志，意志是权力，权力意志不是个别之物的意愿，而是关涉到存在者的存在和本质，也就是说，权力意志始终是本质之意志。当尼采在追问中争辩，在争辩中颠倒，在颠倒中展开，海德格尔的追问也开始了：为什么在尼采的权力意志中，艺术为什么能抵达存在者的本质？或者说，为什么尼采对权力意志核心部分的解释要从艺术开始？进入追问之追问之中：尼采的追问是：“艺术是反对一切要否定生命的意志的唯一优越对量，艺术是反基督的、反佛教的、尤其是反虚无主义的。”艺术是一种否定，它所否定的是另一种否定：对宗教、道德和哲学这些颓废形式的否定，所以艺术是这些形式的反运动，由此，艺术就变成了肯定。所以在海德格尔对尼采的关照中，认为尼采揭示了艺术学说的五个命题：艺术是权力意志最易透视和最熟悉的形态、艺术必须从艺术家角度来把握；艺术是一切存在者的基本事件，因为艺术意味着艺术家的生产能力，艺术家作为存在者的存在在艺术上就成为创造者和被创造者；艺术是针对虚无主义的反运动；艺术比“真理”更有价值。
但是，尼采艺术学说中的艺术到底意味着什么？它仅仅指出的是美学本质？尼采在审美形态上提出了陶醉的观点，“陶醉的本质要素是力的提高感和丰富感。”陶醉是艺术的“生理学的先决条件”，是本质性的感情具有力的提高感和丰富感，但是海德格尔认为，尼采的艺术更是一种形而上学。陶醉需要力的提高感和丰富感，力在提高和丰富中必定超出自身的能力，必定和存在者保持一定的关系，在这种关系中，存在者本身“更具存在特性地、更丰富地、更明确地、更本质性地被经验了”，所以艺术状态的激情具有一种向存在者整体伸展的恒定性，伸展本身可以抓住自己、注视自己，并把自己逼入形态中，同时是一种“形式生成”——尼采将其解释为自行泄露和自行敞开，陶醉就是形式的辉煌胜利，所以艺术在尼采那里，本质上就是一种“伟大的风格”，尼采说：“伟大的风格就在于对平凡而短暂的美的蔑视，是一种对稀罕而长久之物的感觉。”
伟大的风格就是最高的权力感，所以艺术是权力意志的一个形态，而且是最高的形态，伟大风格的艺术就是从对生命至高丰富性中产生的，艺术关联的就是一个真理问题。而对真理问题的追问就使得尼采站在了形而上学上进行思考。“以艺术家的透镜看科学，而以生命的透镜看艺术。”尼采用两个“透镜”阐释了艺术的本质：科学是知识本身，代表着真理，艺术家作为存在者透镜了真理，生命作为存在透镜了艺术，所以存在的透视特征是本质性的，生命的存在就是一种生成——海德格尔认为，尼采的这句话就是建立了存在者和存在的关系：“必须从存在之本质出发，把艺术理解为存在者的基本发生事件，理解为真正的创造。”正因为艺术是对存在者之存在的规定，所以尼采的思考是一种形而上学，而他的形而上学基本立场就表现在“相同者的永恒轮回”中，因为，“这个学说包含着一个关于存在者整体的陈述。”
尼采的永恒轮回学说第一次被传达出来，是在《快乐的科学》里，在其结尾处，尼采写道了“悲剧的起源”，悲剧开始了，这是存在者之为存在者的悲剧开始，这是作为最沉重思想的永恒轮回说的开始；从这里开始，尼采在《查拉图斯特拉如是说》中第二次传达了永恒轮回，那就是超人的出现，超人不是英雄，而是超出“最后的”人，“并且因此才使这个人带上最后的人、以往的人的烙印。”而在《善恶的彼岸》中，尼采第三次传达了永恒轮回说，“这是怎么回事呢？这难道不是：circulus vitiosus deus[神的可怕循环]么？”这本副标题为“一种未来哲学的序曲”的书，提出了关于“神的可怕循环”。三次传达，尼采阐述了存在者的悲剧性特征，说明了存在者的态度，指向了未来哲学，它们构成了存在者整体的特征，而这些特征最后在尼采那里作出了规定：“世界的总体特征永远是……混沌。”
存在者的整体是世界的整体，而世界的整体生成特征便是作为必然性的混沌，海德格尔在考察了尼采的永恒轮回学说之后认为，“相同者的永恒轮回这个思想要固定的是，世界本质作为持续生成的必然混沌如何存在。”相同者的永恒轮回就是对一切存在者具有规定作用的存在，而必然性的混沌生成是相同者的永恒轮回。这是尼采追问的结果，他把轮回思想看成是对虚无主义的克服，但是在尼采的追问中，海德格尔也开始了追问的追问：既然永恒轮回是对虚无主义的克服，那么克服本身就是把虚无主义设为了前提，这也就必然参与了对虚无主义的思考，永恒轮回也就必须“虚无主义地”得到思考，“这个轮回思想只能在对虚无主义——作为有待克服者以及在求创造的意志中已经被克服了的东西——的共同思考中得到思考。”那么悖论就是：克服反而变成了参与，而且参与的思考让思考者本身进入到了像永恒轮回一样的圆环里，“思考者也参与了对这个圆环的争取和决断。”由此海德格尔似乎很明确认定：尼采的形而上学是对虚无主义的克服，但却变成了对虚无主义的参与，他的形而上学就是领一种虚无主义——这个追问和争辩为之后海德格尔对存在之意义的阐述埋下了伏笔。
暂且搁置，海德格尔还是回到对尼采的倾听上。尼采思考了存在者整体的基本特征，对存在者整体的规定构成了他的形而上学，这种形而上学的判词就是：生命就是权力意志，这个判词具有的意义有两个：存在者的整体是“生命”，生命的本质是权力意志。既然尼采是用艺术家的透镜看科学，以生命的透镜看艺术，那么这里就有一个认识论问题：认识和科学是权力意识，于是海德格尔和尼采一起追问：什么是认识，什么是科学，这个问题其实就是构成认识的本质是什么？从尼采的阐述来看，认识的本质是“真实之物及其占有”，也就是“被承认的真实存在意义上的真理”，认识的本质就是关于真理的本质，那么真理是什么？真实之物是存在着的东西，是“持以为真”的东西，真实之物和真理的问题，就是关于存在者的问题，而尼采是通过权力意志来规定认识的：一方面真理包含并且给出存在之物，即存在者；另一方面人本身也是存在者中间的一个存在者，而且在其中与存在者打交道。
但是在尼采的笔记中，对于真理却是这样说的：“对真理的敬仰早已经是一种幻想的结果。”人对真理有着敬仰的态度，人便是真理的敬仰者，但是这种敬仰又是一种幻想的结果，所以海德格尔认为，尼采给予了人另一个身份：真理的违背者。既是敬仰者又是违背者，尼采的这种争辩必然给出了真理之外另一种价值，在《权力意志》中，尼采直接给出了答案：“艺术比真理更有价值。”艺术的价值超越真理，其实是在形而上学意义上被理解为存在者的一个条件。但是尼采的追问和争辩还没有结束，他又说：“真理就是一种谬误，而没有这个种类，生命体的某个特定种类就无法生活。”真理又变成了谬误，而且是生命体生活的一种必然，在这里，和真理是一种幻想一样，尼采建立了“那种传统的、从未受到冒犯的对作为表象之正确性的真理的标识”的前提，区分了作为持存世界的“真实的”世界和作为非持存世界的“虚假的”世界，而这种区分必然是在认识上回归到“价值关系”上，真理并非是最高的价值，“要把‘它如此这般存在’的信仰转换为‘它应当如此这般生成’的意志。”“它如此这般存在”的真理是对生命的活力、生命的超越意志和生命的生成的否定，只有“应当如此这般生成”才是最高价值，那就是生成——所以海德格尔认为，尼采构建了认识的本质：回到认识的已经敞开的、但尚未展开出来的本质基础上，而这种以认识的本质来规定真理的本质，就是一种区别于原初希腊思想的现代思想。
认识的本质规定之外，尼采也阐述了认识的作用，“不是‘认识’，而是图式化——强加给混沌以如此之多的规律性和形式，以满足我们的实践需要。”这里有两个关键词：一个是混沌，一个是实践需要。混沌是表示肉身地存在着的生命的一个名称，它不是混乱不堪，不是弃绝任何秩序的无序，而是一种流动、运动的东西，具有隐而不现、不能直接认识的秩序，它就是表示对世界整体及其运作的一种特有的“预先筹划”的名称，艺术就是这种对生成者、生命本身的创造性经验的混沌；而实践需要则是那种包含在作为生命之实行的实践中的需要和必需。由此海德格尔认为，尼采的形而上学筹划清晰而敞开地摆在我们面前：真理作为持存化属于生命，“人类生命本身归于混沌，它真正地以艺术方式归属于作为一种汹涌而来的生成的混沌。真理不能做的事情，由艺术来完成：艺术把生命体美化而使之进入更高的可能性中，因此实现和完成处于真正现实之物（即混沌）中间的生命。”这种对真理的思考在尼采那里又极端化地提出了“公正”的本质：公正不是在法律意义上的，也不是在道德意义上，它是承担和完成本质的东西，即“向混沌的同化”，也是向存在者整体的同化，海德格尔说，这也以为这它就是存在者整体本身，“公正是以自身为依靠的生命的植根之所。“持以为真”从公正中获得定律和规则。公正是真理和认识的本质基础。”
尼采对认识本质的阐述，对真理的持存化追问，对生命混沌和实践需要的争辩，在海德格尔看来，是建立在认识已经敞开的、但尚未展开的本质基础上的，他提出正是这一争辩，使得尼采的形而上学成为了一种现代思想，“权力意志是现代意义上进行思考的，而相同者的永恒轮回则是在终结史意义上进行思考的。”权力意志和相同者的永恒轮回具有同一性，也就意味着尼采是在形而上学视野内、并借助于形而上学建立了这种同一性，“在权力意志与相同者的永恒轮回的本质统一性中得到言说的同一者，乃是形而上学的最终之词。”权力意志是现代意义上进行思考的，永恒轮回是在终结意义上进行思考的，那么完成意义上的“最终之物”也必定是“最先之物”，在尼采身上，最终之物就是形而上学的终结，而最先之物便成为了在历史性基础之上“已然是向另一端的过渡”，并且就是一个开端——这个开端，就是海德格尔对于尼采的追问和争辩，就是在倾听尼采、通过尼采之后反对尼采。
在这个开端完成过渡并真正之前，必定是尼采形而上学之完成和终结，为什么尼采的形而上学是一种完成和终结？为什么海德格尔称尼采是“最后一个形而上学家”？不管是完成还是开端，海德格尔必然要将尼采思想放置在漫长的“存在历史”之中来考察。在尼采的形而上学中，海德格尔用五个主标题来凸显，那就是虚无主义、重估一切价值、权力意志、相同者的永恒轮回和超人，五个“基本词语”可以标识尼采形而上学的本质结构：“权力意志”表“本质”，即存在者本身之存在；“相同者的永恒轮回”表“实存”，即存在者整体的存在方式；“公正”表“真理”，即作为权力意志的存在者之真理的本质；“虚无主义”表“历史”，即在权力意义上得到规定的存在者之真理的历史；“超人”表“人类”，即为权力意志和相同者的永恒轮回所要求的那个人类。海德格尔认为，正是在尼采的形而上学中，“现代”已经趋于完成，这种“完成”的标志有两个，一是所谓“世界统治”的极端可能性，二是所谓“人类纯粹根据自身来决定自己的本质的尝试的极端可能性”，亦即主体性的完全展开，在海德格尔看来，“争夺地球统治地位的斗争”具有形而上学的性质，是以形而上学——其极端形态就是尼采的完成了的主体性形而上学——为基础的，所以“世界成为图像”和“人成为主体”两大现代进程标志着现代的完成。
现代的完成，或者只是尼采之追问的终结，他以“上帝死了”完成了权力意志的形而上学，但是正是在这里，海德格尔开始了对尼采的追问，他把对尼采形而上学的追问确定为两个目标，一个是切近的目标，就是认识尼采哲学具有的内在统一性，这也是在倾听尼采和通过尼采中完成的，另一个则是最远目标，那就是“对作为西方形而上学之完成的尼采形而上学的内在统一性的沉思，而这个最远的目标就是一种争辩，是存在者权力与存在之真理之间的争辩，“为这样一种争辩作准备，乃是我们这里所尝试的沉思的最远目标。”而这种争辩便是反对尼采的追问：返回到那个埋下伏笔的问题：在尼采的形而上学中，虚无主义是不是已经得到了克服？
尼采当然认为自己完成了对虚无主义的克服，因为他认为虚无主义是最高价值的贬黜，克服意味着对以往一切价值的重估为形态的反动。海德格尔承认，尼采把存在者看成是权力意志的存在者，是以相同者的永恒轮回为方式的权力意志的存在者，这样的存在者当然不是像虚无主义那样是一无所有的，不是被排除在形而上学的基础之外，所以看起来，尼采的权力意志形而上学已经克服了虚无主义。但是海德格尔却认为，尼采的形而上学依旧是一种虚无主义，但是是本真的虚无主义，他不是克服了虚无主义而是最后一次卷入了虚无主义。一方面，尼采把生成思考为存在者的存在，根据相同者的永恒轮回来思考权力意志，恰恰是在把形而上学精神当作它的最高权力状态这一理想来完成的，而这与虚无主义的最高形态相符合；尼采的形而上学思考是对一切价值的重估，是在完成对以往最高价值的贬黜，这种价值论又体现了虚无主义的经验——尼采的虚无主义是极端的虚无主义，是本真的虚无主义：形而上学思考了存在者，着眼于存在来思考存在者，但是对于存在本身，存在的本质，始终是未经思考的，始终是偶然的，也始终没有被追问，所以不管是何种形而上学，它本质上就是神学，因为它所言说的知识存在者之为存在者的问题，尼采的形而上学当然也是神学，因为它把本质思考为权力意志，被存在者整体本身思考为相同的永恒轮回——虽然它是一种独特的否定神学，它的否定性在“上帝死了”这句话里，但它所否定的只是学院形而上学，“这话并不是一个无神论的表达，而是那种形而上学的存在——神学的表达——本真的虚无主义就是在这种形而上学中得到完成的。”
从柏拉图到尼采，存在历史就是一部形而上学史，但是当尼采在追问中完成了形而上学，一种终结需要的是另一个开端，这是存在历史新的肇始，而它所追问的是存在本身，“存在历史既不是人和人类的历史，也不是人与存在者和存在的关联的历史。存在历史乃是存在本身，而且只是存在本身。”于是海德格尔在对尼采的反对中，对尼采形而上学的追问中，关于存在本身的最远目标便成为了另一个开端性的存在，也即“后形而上学思想的任务”，这便是海德格尔所建立的“存在与时间”。