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编号：H21·1951205·0207 |
| 作者：柳鸣九 编 | |
| 出版：中国社会科学出版社 | |
| 版本：1992年2月第一版 | |
| 定价：4.90元 | |
| 页数：348页 |
现实主义，这一影响时间较长的文艺思潮的确在20世纪之后失去了其主流地位，西方“现实主义过时论”使这一创作手法受到了极大的挑战，特别是在“现代主义”等许多文艺思潮的夹击下已江河日下，但作为一种表现方法，现实主义显然是广义的，它在20世纪西方文学史中的历史使命有许多值得研究之处。这本对“现实主义”进行 研究的专辑围绕它的近况作了多元的分析，其中包括中国学者的研究和西方学者的论述。
现实主义不只是19世纪的一场文学运动，而是渊远流长的文学史上普遍的艺术倾向。因此，可以断言，每个时代都有自己的现实主义。
—《二十世纪的现实主义：从哲学和心理学看》
当时间定在二十世纪，当样式限于现实主义，是不是一种局限论？这容易造成的可能错觉是，当现实主义发展历史在十九世纪批判现实主义文学达到高峰之后，二十世纪的现实主义是不是中断乃至凝滞了？当现代主义以及后现代主义不断解构现实主义的认识论和表现手法，现实主义是不是只是一种历史的存在？但是，“二十世纪现实主义”这个汇集而成的书名似乎就是为了打破现实主义的尴尬处境，在回返和回顾之后，是为了面向一种未来，或者说是为了在历史的观照中重新为现实主义探索一条适合自己发展的道路。
这里的一个问题是：这种面向未来的探索是否具有必要性？在序言里，本书的主旨似乎是明确的，对二十世纪现实主义的研究，就是要打破现实主义至上论，就是要消除现实主义绝对理念观、现实主义固定模式观，因为现实主义至上论不符合风格多样化的要求，不符合文艺创作的根本规律，而“现实主义绝对理念观、现实主义固定模式观，则与文学发展史、包括现实主义文学发展史的丰富实际、蓬勃生机实诸多不合”。在这样的主旨之下，一个很明确的探索方向是：让现实主义呈现多元化发展格局。胡尹强在《现实主义在二十世纪西方文学中的历史命运》中说：“现实主义多元化，是二十世纪人类主体意识进一步成熟和深化的表现。”只有在多元化和不断更新中才能保持和获得永不衰竭的艺术活力；而周宪在《二十世纪的现实主义：从哲学和心理学看》中也认为，现实主义是源远流长的文学史上普遍的艺术倾向，“每个时代都有自己的现实主义”。
胡尹强将目光定在现实主义在“西方文学中的历史命运”，周宪则从哲学和心理学角度看二十世纪的现实主义，他们都把现实主义多元化看成是未来的发展的方向，而在周宪那里甚至将二十世纪的现实主义说成是“泛现实主义”，“20世纪是泛现实主义的时代，这就是我们时代现实主义交响合唱的主题和主旋律。”泛现实主义是不是就是现实主义的多元化，如果不纠缠于名词的多义性，周宪当然是在一种现实主义的泛化中寻求多元化的发展目标，他从哲学史的角度看，现实主义的源头是朴素的实在论，所以十九世纪发展的现实主义和哲学上的实证主义有着某种内在联系，实证主义指向的是外部世界，当第三人称“他”的视角成为一种共有视角，是和第一人称“我”的独特视角形成一种反差，正是“他”的向外性和共有性，使得现实主义在实证主义的哲学倾向中越来越走向泛现实主义。
周宪说：“每个时代都有自己的现实主义。”是从现实主义具有的朴素实在论出发的，而胡尹强的现实主义多元化是从表现形式上立论的，这里就有一个问题：现实主义的多元化是不是仅仅是表现形式？胡尹强认为，很多评论家认为意识流是一种心理现实，所以意识流也是一种现实主义；卡夫卡的表现主义尽管独特，但是具有现实主义特质，是一种最为独特的现实主义创作模式；而认识了意识流和表现主义具有的现实主义特质，推而广之，存在主义、黑色幽默和新小说都有现实主义特质……如此，现实主义便呈现出一种多元化倾向，带来了永不衰竭的艺术活力。相同的观点也在陈众议的《魔幻现实主义 结构现实主义 心理现实主义》中得到体现，他在对拉美20世纪现实主义进行管窥之后认为，魔幻现实主义、结构现实主义和心理现实主义都是现实主义多样化发展的样式，“塞万提斯的幻觉是现实主义，加西亚·马尔克斯的魔幻又何尝不是呢。”现实主义中有对现实的摹拟，有对现实的再现，有对现实的反映，有对现实的表现，所以他们都是现实主义，而拉美文学呈现的这种多元化发展，一方面体现了现实主义本身具有的活泼特性，“因为现实主义并不局限于逼真”，另一方面对现实范畴的不断拓展，也体现了现实主义形式从低级到高级，从简单到繁复，从死板到多样的发展路径。
意识流和表现主义是现实主义，魔幻现实主义、结构现实主义、心理现实主义也是现实主义，当现实主义多元化真的变成了泛现实主义，一个核心的问题是：什么是现实主义？或者更具本体论的提问是：什么是现实？现实主义作为一种文学流派，和它密切相关的是十九世纪的浪漫主义，和二十世纪的现代主义甚至后现代主义，前者可以说是现实主义达到辉煌之后被取代的文学流派，而后者在某种意义上又取代了现实主义的强劲势头，钱念孙在《现实主义研究的困境》中认为，十九世纪的歌德的《少年维特之烦恼》、<浮土德》，雨果的《巴黎圣母院》、《笑面人》等浪漫主义作品，在表现生活的深度和广度上，并不比现实主义作品逊色，也就是说，他认为现实主义的困境其实和浪漫主义当时衰落的困境一样，但是这种衰落的困境却也蕴含着“并不逊色”的生机；而在现代主义和后现代主义的冲击下，现实主义的式微更为明显，尤其是战后西方出现了信仰危机，对现实的质疑导致了后现代主义的滥觞，从某种意义上，后现代主义解构了那个在外部呈现的现实，也解构了那个“他”的共有视角，它在主体性丧失的困境也对世界的本体提出了质疑。
关于现代主义和后现代主义，王宁引用布莱恩·麦克黑尔的阐释，提出了他们之间的区别，布莱恩·麦克黑尔认为，现代主义的主旨是关于认识论的，也就是说，现代主义作品提出的是如何认识世界的问题，并试图用自己的方式回答这个问题：“谁知道它？他们如何知道它？其确切程度如何？认识是如何从一个人传到另一个人的？可信性如何？认识从一个人传给另一个人时，认识的对象是如何改变的？什么是认识的极限？”而后现代主义则是以本体论为主旨，它提出的问题是关于世界的本体：“世界是什么？世界有多少类型？如何组成的？不同点在哪里？当不同的世界相遇时，会发生什么？或什么时候世界间的界限受多到侵犯？文本的存在方式是什么？它所设计的世界的存在方式又是什么呢？被设计的世界是如何建构的？”而实际上，后现代主义甚至不愿回答这些问题。当现代主义追求认识论，后现代主义追求本体论，那么现实主义又是以什么作为主旨？
不管是认识论和本体论，现实主义其实关注现实，所以现实主义的问题其核心还是那个问题：什么是现实？别林斯基阐述了现实主义的文学创作原则：“在全部赤裸和真实中复制生活，忠实于生活的现实性的一切细节、颜色和浓淡色度。”他认为现实主义的特质就是“对现实的忠实性”，“它不改变生活，而是把生活复制、再现”；而契诃夫的理解更为简洁明白：“按照生活的本来面目描写生活。”他们提出的是一种朴素的存在论，是一种实证主义的现实主义，当现实主义要忠实于现实，是对于现实的复制，是按照本来面目描写生活，这里是不是会产生误解：“生活的本来面目”到底是什么？它是不是无边无涯的？所以它是无法认识的？另外，当要“再现生活”的时候，现实主义创作是不是只是生活的复制品，创作是不是一种机械的过程？
现实主义的机械论，似乎也是其跌入衰落低谷的一个重要原因，而对于现实主义的争论，尤其是社会主义现实主义的争论，似乎就是从别林斯基、契诃夫等人提出忠实于现实的原则而引起的争论。在书中列举了关于现实主义的几场争论，一场则是卢卡契和布莱希特的分歧，卢卡契与布莱希特都是马克思主义者，他们几乎以毕生精力为创立和维护以现实主义为中心的马克思主义文艺观而辛勤劳动，但是在他们对待现实主义的创作中产生了分歧，卢卡契对布莱希特的现实主义的理论持否定态度，在他看来，布莱希特作为戏剧家没有发展自己的理论，他只是强调文学创作要直接和政治斗争挂钩，他的美学理论的基点就是阶级和阶级斗争，而卢卡契认为文学应该提供关于人和人的命运在特定的历史时期的真实图像，他的美学基点是人和人的解放，所以卢卡契的美学基础是“人本论”，而布莱希特的美学基础是“阶级论”，卢卡契着眼于人和人的解放，布莱希特着眼于阶级和无产阶级的解放。而产生这两种对于现实问题的对立观点，其原因就是对于马克思主义的不同理解，卢卡契认为马克思主义是关于人的解放的学说，而布莱希特则认为马克思主义是关于无产阶级革命的学说。
“人本论”和“阶级论”的根本分歧，是对于马克思主义的根本分歧，也就是这些观点本身就打上了浓重的政治性，这种政治性是不是在某种程度上反而曲解了现实主义，甚而至于误解了真正的现实？其实卢卡契认为布莱希特的理论没有发展，而对于他的创作实践则是肯定的，尤其是在现实主义戏剧的创作中，布莱希特完全是一个现实主义多样化的实践者，他一反统治欧洲上千年的亚里士多德的戏剧观念，提出了“记叙性戏剧”的观念，一般戏剧是一种行为，而记叙性戏剧是一种记叙，一般戏剧“引观众于行为”，让观众身临于另一种境界，它面向的是观众的情感，而记叙性戏剧“置观众于旁观者的地位”，它向观众表现另一境界，它面向的是观众的理智——和一般戏剧不同的是，布莱希特给了戏剧另一种空间，它具有更大的主动性和创造性，另外，布莱希特对于戏剧“陌生化效果”的追求，也革新了现实主义戏剧的表现手法，在他看来，当观众的理智保持在戏剧全过程，意味着“辩证法成为享受”，对于戏剧创作来说，布莱希特的思想具有一种时代精神。
但是，当布莱希特的马克思主义世界观和文学观变成卢卡契所说的阶级斗争学说，实际上也是一种机械式的运用，甚至抛弃了多元化的追求，而这种对创造性思想的抹杀某种程度上也体现在卢卡契的身上。1958年匈牙利事件发生后，卢卡契发表了《反对被误解的现实主义》，一方面他仍然坚持马克思主义的认识论和反映论，另一方面则反对任何背离现实主义创作方法的文学主张，他认为“形式同样是对现实反映的一种方式”，“文学作品具有感性的直接性，而现实作为被反映的图象，直接决定着艺术表现的方式”，所以他反对“先锋派”文学，认为它们是“病态的唯我主义和极端的个人主义的产物”以及“形式主义、唯美主义的颓废美学观的必然表现”。对于这篇文章，德国的特奥多尔.W.阿多尔诺专门写了一篇《被迫的调和》的反击文章，他严厉地批评了卢卡契把现实主义视为“天经地义、唯一合理的创作方法”的“传统主义”眼光以及轻蔑地贬斥“先锋派”文学的“教条主义”态度。他认为，这一切完全是卢卡契的“屈服”：屈服于官方的共产主义教条，屈服于将哲学变成纯粹统治目的服务的工具论，屈服于现实的意识形态化，“他的概念框架——他的才智成了这种理论框架的牺牲品——是如此狭窄，致使所有试图得到自由呼吸的东西在其中都遭到窒息。即使牺牲了自己的才智和信念，这一理论框架仍然未被触动，卢卡契对自己早期著作的明显留恋于是带有一丝悲剧色彩。”
因为屈服而牺牲，阿多尔诺称之为卢卡契的悲剧，在阿多尔诺看来，这种带有主观性的妥协而进行的创作，已经背离了真正的现实，他所说的“反映”实际上只是一种对社会现实的美化，对意识形态的顺从。卢卡契对布莱希特的阶级论提出了批评，阿多尔诺把卢卡契“被迫的调和”看成是一种屈服式的牺牲，实际上都隐含着对现实本体论的不同理解。而针对现实和现实主义，尤其是社会主义现实主义，还有一场“开放体系”和“无边的现实主义”之间的分歧。“无边的现实主义”是法国加洛蒂于1963年提出来的，“无边的现实主义”是对于原来“现实主义”法则的一次修正，在加洛蒂看来，马克思主义是一种“具有历史主动性的方法论”，他曾说：“共产主义是一种信仰，我为之奋斗了三十七年，现在也没有放弃，但是对我来说，马克思主义不是一种意识形态或世界观，而是一种具有历史主动性的方法论，即对时代或社会的主要矛盾进行分析的艺术和科学，并且由此得出克服这些矛盾的办法。”
而1972年苏联《文学问题》上发表的《论社会主义现实主义艺术概括的形式》，则公开提出了社会主义现实主义是“历史地开放的体系”的理论，提出这一理论的是苏联文艺理论家、科学院通讯院土德·马尔科夫，他在文章中认为，社会主义现实主义美学具有丰富性，而其最重要的特点是“艺术真实性”，它需要继承也需要创造，所以，“新艺术的最重要的原则正是那种给美学观点的真正广度提供辽阔的天地的自觉的历史主义。”在之后的《真实表观生活的历史开放体系》中，马尔科夫再次强调了真实性和开放性之间的关系，真实性是客观存在，而开放性则是“内容的明确性程度”是基于认识、主题和描写手段的多样性，“认识的开放性给主题的选择，也就是说给形式和风格以广阔天地……”“开放体系”提出的背景是反对斯大林个人崇拜，而基本内容包括社会主义现实主义是一个发展的灵魂的体系；它的哲学基础是对世界和人的马克思列宁主义的理解：社会主义思想、社会主义人道主义、列宁的艺术党性原则；体系的特点是“艺术真实的广阔标准”，真实的艺术不是封闭的，它不排斥过去和现代艺术的真实性，同时要在社会主义思想性的基础上合乎逻辑地发展这种真实性。
艺术需要真实性，真实性需要广阔标准，“开放体系”在某种程度上是和“无边的现实主义”划清界限，也和现代主义区分彼此。“无边的现实主义”提倡历史主动性，“开放体系”则提出了艺术真实的多样性，其实在对现实主义的创作原则上并无矛盾，甚至它们都是对马克思主义文艺观、对社会主义现实主义的一种继承和发展，而它们的分歧也许正像路易·阿拉贡所说：“现实主义、现实主义者这些词造成了混乱，或者至少是人们相当一致地给它们加上了一种含混的意义。”加洛蒂提出的“无边的现实主义”，其着眼点就在于人这一具有主观性的主体，“艺术中的现实主义，是人。参与人的持续创造的意识、即自由的最高形式。”在这个意义上他认为无边的现实主义就是一种神话的创造者，“是史诗般的现实主义，是—种普罗米修斯的现实主义。”而“开放体系”从一开始所针对的也是“资产阶级反动势力”，是对体系的攻击者和破坏者，也就是说，是他们制造了艺术真实的封闭世界——无论是“无边的现实主义”还是“开放体系”，都从现实和现实主义的关注变成了对于现实主义者的关注，在某种意义上，也是对于现实这个本体论的偏离。
无论是现实主义的多元化还是泛现实主义，无论是人本论还是阶级论，还是社会主义现实主义的“开放体系”和“无边的现实主义”，其实现实主义必须回归到现实，回归到一种存在，一种共有，一种本体，正如罗伯-格里耶在《从现实主义到现实》的文中所说，现实世界吸引着当代小说家，而小说家的任务是创造“现实”，这种现实是小说里的现实，所以一方面他认为小说不是工具，“它不表达，它只是探索，而探索的对象正是它自己。”探索自己就是回到现实本体意义，而这个需要探索需要创造的现实就具有无限的可能，“一切都处于不断变化之中，总有新事物产生。”——现实主义和二十世纪无关，和马克思主义、社会主义无关，它只是自己继往开来不断更新的那一部分。