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编号：B82·2150721·1193 |
| 作者：【德】卡尔·雅斯贝斯 著 | |
| 出版：上海译文出版社 | |
| 版本：2013年04月第1版 | |
| 定价：25.00元亚马逊19.90元 | |
| ISBN：9787532761364 | |
| 页数：105页 |
雅斯贝斯是存在主义哲学的奠基人之一，他在1937年9月所作的三个演讲，概述了作者生存哲学体系的核心思想。“哲学的道路是漫长和艰苦的；只有少数人，也许，真正走过它；但它的确是切实可行的。”作者曾经有言：真正的哲学直接产生于个体哲学家在其生存环境即历史环境中所遭遇的问题。实际上，他的生存哲学乃是对人的生存的危难极境所作的一种描述。这三篇演讲，由存在问题论及真理问题，进而论及现实问题，强调尊重理性、科学和事物的本质，主张从本原上去观察现实，通过内心行为去把握现实。在当时法西斯统治严重危及人的生存的情况下，以纯哲学的语言发出了注重人的生存、强调人的自由的呼声。
《生存哲学》：现实已经发了言
宗教的衰败使一切都变了。权威丧失了权威，例外已不成为例外。所以似乎一切都成疑问，一切都靠不住了。再也没有无条件的绝对的了，没有什么东西是真的。问题是：哲学应否被谴责为一种败坏性和破坏性的思维方式呢？
——《第三讲 现实论》
宗教的衰败是信仰的衰败，是天启是衰败，却也是真理的衰败，当没有了无条件的绝对，没有了真，甚至没有了权威和例外，如何能实现一种拯救？而在同样作为思想意义的哲学来说，宗教的衰败也带来了哲学的衰败，带来了哲学的怀疑，甚至带来了哲学的危害，使哲学成为一种破败性和破坏性的思维。疑问摆在面前，并不只是一个形而上的问题，实际上，不管是宗教的衰败，还是哲学的衰败，对于返回现实的努力都会成为一种灾害，都会成为一种沉沦。
疑问只是其中的第三个。在现实论的体系里，雅斯贝斯其实在宗教的现实阐述之外，提出了哲学的三个怀疑问题。在宗教的衰败带来对于哲学的怀疑之外，还存在着的疑问是：“在哲学思维活动中我也能像在宗教里一样十分切近于现实吗？哲学思维自身也有可能据以生活的和像宗教现实那样在任何情况之下都能站得住的现实吗？”还有的疑问是：“我们是否预先已经在怀疑宗教说它的根底上本来就是不正确和不真实的呢？我们这种说明的办法本身是否已经就是一个反对宗教的斗争呢？”
第一个疑问是关于哲学思维的现实意义，第二个疑问是关于哲学和宗教是否存在一种对立？回答这三个问题其实需要涉及到宗教的现实问题，宗教有着一个上帝，一个权威的神，一个膜拜的个体，而其最后的落脚点都是现实，“为万物之基础的现实是作为确定的东西，有权威保证了的东西，通过本质上不同于哲学思维的方式信仰了的东西被经验着。”被确定的现实，有权威保证的现实，以及被经验的现实，所以看起来它在任何情况下都是站得住脚的现实，但是哲学思维如何达到现实？如何像宗教一样被保证和被经验？雅斯贝斯首先认为，哲学不能达到宗教所说的现实，和宗教信仰不同，哲学的信仰是一个人的私人生活的实质，而且哲学信仰指向的是人们来一掌握现实的东西，但它不是独断的，不是教条的，也不能成为知识，但是这种信仰却是一种思想的信仰，具有思想的意义，“思想之所以有意义，完全是由于它具有阐明的、导致可能的作用，由于它具有内心行为的性质，由于它具有召唤现实的魔力。”也就是说，通过哲学思维可以召唤现实，可以抵达内心，所以在这种信仰的力量之下，宗教和哲学一样都是为了“他自己的那种人才能理解”，也就是说，即使宗教和哲学有某种对立的斗争，也应该把他们放在真理的同一水平里，也就是说，他们的终极指向都是一种“真理”，而且，哲学思维看起来对于宗教具有某种危害性，但其实是只是一种表象，宗教给哲学思维带来的是一种任务：“要为至大无外的大全而把我们敞开；要敢于通过各种真理而在爱的斗争中进行交往；要在即使最陌生和最失败的局面下也耐心地不懈地保持清醒的理性，要归返于现实。”
起点是现实，最终也必须返回到现实，这是雅斯贝斯建立的哲学思维的完全轨迹，借助于宗教思维的绝对，借助于哲学思维的理性，唤起一个抵达至大无外的大全的希望，而这个希望就是要用每个人自身的力量来完成。这就是“现实的发言”，像宗教一样，寻找一种确定的东西，被经验的东西，以及被权威保证的东西。而这样的保证在雅斯贝斯看来，就是对现实的超越，而要实现这样的超越，需要三种途径：纯粹的天启、纯粹的历时性和纯粹的内在化了的统一性。
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| 雅斯贝斯：在沉默中让现实发言 |
纯粹的天启就是用语言言说“那种毫无疑问的如实存在”，神话或者童话，就是“不可比较和不可推论的本原的一种客观性”语言，就是对现实的超越语言，而纯粹的天启最后达到的信仰，也和宗教的意义一样，“不在于信仰物的表象，而在于信仰物的现实。”而纯粹的历史性就是超越那种“可以每时每刻都从起源上来加以历史地理解，而且它只显现为历史事实”的存在，唯一性和绝对性是它的标签，只有在这样的历史中，事实才是一种现实。纯粹的内在化了的统一性就是在天启的信仰中，使“大一”成为一切人所共有的大一，它是历史性的，但是却具有普遍有效性，也就是说，统一性不是一些破碎的片段，而是具体完成了的整体。绝对性、唯一性、整体性，也是一种哲学思维中现实的特性，而这种现实就是真正的现实，就是哲学思维所要抵达和返回的现实，“完整的哲学，由于能控制上述种种可能，所以本质上使人思虑内集，在这种内心行为中，人将分有现实，因而人才真正成为他自己。”
人真正成为他自己，这其实就是雅斯贝斯的“生存哲学”，在宗教的衰败，哲学的破坏中，这样的生存哲学面临着被遗忘的危险，甚至在现实主义表面高涨的状态下，现实的意义丧失了，甚至在一种平均化的思维中，变成了在一种科学哲学，不仅有着嘈杂和伤感的气息，而且在现实的丧失中产生了人类心灵的危机。科学似乎让人们看到了一种拯救的方式，在对于任何绝对都推翻的前提下，科学成为一种信仰，甚至成为一种绝对的出发点。对科学尊重，甚至迷信，其实是对于一种经验的尊重，是对于经验主义的觉醒，但是科学不能提供人生的意义，不能给生活提供任何目标，甚至不能回答关于自己的意义问题，所以如果哲学只是一种科学哲学，那只是对腐朽的哲学感到失望而走向实际的科学，又从科学重新返回到真正的哲学，而这条路在雅斯贝斯看来，就是一条弯路。如何在科学中寻找一条真正的哲学之路？雅斯贝斯的说法是：“哲学要求另外一种思维，这种思维，在提供知识的同时，也提醒我，惊觉我，使我回到我自身，改变我。”也就是说，哲学在科学这种时代意义的思维中重设一个起点，从这个起点出发，哲学思维“必须在每一个时代按新的时代条件历史地实现它自己”。
思维才是哲学走出被遗忘的尴尬，走出衰落和腐朽的一种有效途径，恢复趋向于内心的思维，又从内心改变自身，最后抵达现实，这样的哲学才是生存哲学：“从本原上去观察现实，并且通过我在思维中对待我自己的办法，亦即通过内心行为去把握现实。”简说成一句话就是：想从一切表面现象返回到现实。返回到现实就是返回到我自身，返回到存在，返回到“已被赠与以我们的实存，已被赠与以作为实现我们的本原的基地”。那么如何实现这样的“返回”，这就需要对存在进行界定。
存在并不是经验论之下的存在，并不是一种被认识了的存在，所以它不是一种主体对立面的客体，在雅斯贝斯看来，“存在永远没到尽头，永远是没封闭的；它把我们引向四面八方，而四面八方都是无边无际。它永远让我们发现还另有新的有规定的存在”。也就是说，雅斯贝斯把存在看成是一个无所不包、无边无际的东西，是一个永远在运动中发现和纳入新的规定的存在，他给这样的存在一种命名：“大全”：“它是那样一种东西，它自身并不显现，而一切别的东西都在它的里面对我们显现出来。它同时又是那样一种东西，由于它，一切事物不仅成为它们各自直接显现的那个样子，而且还都继续是透明的。”大全是并不显现自身的一切，大全是让一切显现为透明的存在，也只有这样的特性，它才是万物的根底，任何一个客体或对象才能成为大全的一部分。所以，这样的大全一定包含着一个悖论，一个意义的矛盾，而且只有在解说的时候，运用语言的时候才能凸显这样的矛盾，“假如说人有可能以客观的形式思维非客观的东西，那么任何一个命题也就无可避免地含有一个被误解的可能性，那就是说，人们就会拘泥于孤立命题的字句，得到一个关于大全的假知识，而不去在一个转身回头的思想里领会这个大全。”
如何化解这样被命名的悖论，如何让存在真正变成大全？雅斯贝斯认为，这就涉及到一个“哲学的决定”：哲学的基本活动使我的存在意识发生变化，这种变化的意义就是最后照亮那个作为至大无外的空间，而照亮一方面是为认识敞开道路，是一切对象可以畅行无阻地前进，最后包容和拥有一切，而另一方面则在大全那里设下一条不可逾越的界限，“认识因这条界限而同时又丧失了它的意义”。大全是一种手段，是一种方法，他不是我的知识面前的对象，而它又包含一切的对象。而到了最后，哲学做出的抉择则是，用哲学思维记住全部的大全，这是一种飞越，飞越抵达自由，飞越超越存在，飞越就是哲学的行动：“它决定在我确切地掌握了有规定的存在知识之后再摆脱这一切有规定的存在知识，以使我能够真正地达到存在自身。”达到存在自身就是意识一个至大无外的空间，就是清醒察觉到我们自己的可能性，可能性是两种认识的状态：“或者是，我坠人无限的无底深渊，即是说，我处于虚无，因而我只通过我自己而成为我可以成为的我。”“或者是，由于体会到大全而产生出可以无限进展的洞见能力和心愿。”
所以在存在论之上，必然有一个可能性为真的问题，也就是涉及到真理性问题。真理是什么，是绝对，是真谛，是真相？是一种经验，还是一种强制力量？雅斯贝斯所说的真理具有多样性，不仅仅产生于“一般意识”，而且产生于实存，产生于精神，产生于生存，但是不管何种方式，真理都是大全样态的绝对意义，它是一个目的，是一个思维，是一个整体，是一个不可替代的存在，甚至每一个真理也对应着非真理，对应着“一种特殊的不满足追求另外的、更深的真理”，也就是处在生命的圆满和衰亡、对正确的欢欣鼓舞和不正确的深恶痛绝、对整体的满意和对永不圆满的苦痛、既有信仰也有绝望的对立中。而不管真理如何多样，这种对立的意义就是：“通过这种冲突，个别的真理意义的特殊性就显而易见了，而且我们在每一种冲突中就了解到非真理的一种独特的源泉。”也就是在真理和非真理的对立而达到的整体性中，真理变成了普遍和绝对的东西，变成了大全。
所以，在真理变成“整个的真理”中，雅斯贝斯允许例外和权威这两种“真理的威胁”存在，因为例外是“对任何样式的普遍性的实际突破”，它接受自己是例外为的是实现普遍，而权威的真理形态意味着，“真理既不仅仅是普遍知识，也不仅仅是外来的命令和要求，也不仅因是关于一个整体的观念，而倒同时是它们三者”，也就是说，权威看起来是外来的要求和强制，而其实是内心里说的话，权威的绝对性实现的是真理历史的统一性。例外实现的普遍性和权威达到的统一性并不是让真理就此止步，而是要进入其中，进入哲学真理，而这样的道路在雅斯贝斯看来就是理性。
理性追求统一，“追求一切真理全在其中的那个统一”；理性照亮各种样态的大全，“最后争取一切样态的大全的合而为一”；理性使一切起源可能的东西得到发展，得到敞开，得到纯化，得到发言，得到运动，也就是说，理性“粉碎狭隘的伪真理，消解宗教狂热，它既不容许感情上的慰藉，也不容许理智上的慰藉”，它从存在物的内在性中产生出来，然后飞跃而成为一种无所不包的大全，也就是说，只有在真正理性意义上才能看见真理、抵达真理，实现真理.
大全的存在，理性的真理，实现了这些之后，才是最后返回现实返回自身的“现实”：“所以，哲学思维的最终问题，还是追求现实的问题。”当我们的现实只剩下带有主观性的时间和空间，当我们的现实连物理的现实都越来越远的时候，我们对于现实和自身的拯救就只能在一种后退中实现超越，超越我们存在的现实，超越没有可能性的现实，超越没有历时性的现实，超越没有统一性的现实，也超越作为他物来认识的现实，而这种超越就是哲学的任务，就是哲学的本质活动——不是完全可思维也不是不可思维，不是无时间的持续的他物，也不是在时间里常驻不变的东西，也就是说，哲学意义下的现实是一种统一性的现实，是具有历史性的现实，只有在显示自身的存在里，我们才需要安静下来，才能看见真正现实的显现，才能完成生存哲学的真正使命。
“一知半解的哲学使人远离现实，完整的哲学使人趋向现实。”雅斯贝斯在存在论里看见了大全所代表的那个至大无外的空间，这是我们的存在；在真理论里，他指出了那条达到向我们显现的存在的道路；在现实论中，认为在作为目标与起源的存在的现实里，“我们的思维与生活，一切归于静止。”存在是本质论，真理是方法论，而现实则是目的论，在这三段论中，雅斯贝斯建构了一个最终返回自身的体系：“完整的哲学，由于能控制上述种种可能，所以本质上使人思虑内集，在这种内心行为中，人将分有现实，因而人才真正成为他自己。”而这种关于自身的现实也是雅斯贝斯一生所追求的终极目标，在政治压迫和苦难的现实里，雅斯贝斯所坚信有一种信仰必将以哲学的方式解救自我，“我用我深信不疑的德意志精神来对抗那日益可怕、日益疯狂、日益惨无人道的周围世界，在那个世界里，谁要是想活着就只有缄默。”所以，尊重理性，信赖科学，确认事物的本质，思维一切存在的本原，对于雅斯贝斯来说，就就是自觉的意识，这就是哲学的任务，这就是开始“发言”的现实。