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编号：B52·1971220·0418 |
| 作者：（台）南怀瑾 | |
| 出版：北京师范大学出版社 | |
| 版本：1993年1月第一版 | |
| 定价：12.80元 | |
| 页数：343页 |
将深奥复杂的佛学经典用通俗的方式翻译出来，是南怀瑾的一大贡献。这本《金刚经说什么》是南怀瑾于1980年在十方书院成立之后为学员们所讲的讲稿，书中对佛学的理论进行了简单的介绍，意在使学员们读懂。全书分32章。多篇》。
佛说没有度人；度尽一切众生，他说没有一个众生是他度的，自性自度，个个都是佛，只要你平实地去做。
——《总结论》
上面坐着讲述的是南怀瑾，下面听着的是学佛之善男信女，上和下，说和听，构筑了一个场景，就如“一时，佛在舍卫国祗树给孤独园”里，须菩提在发问，佛在说道，在问答之间形成了一个体系，在须菩提“恭敬而白佛言”，在“佛告须菩提”中，一切都是在言说中完成经义的解读，而面对文本的“金刚般若波罗蜜经”，对于“金刚经说什么”的疑问之解答，南怀瑾之讲述也成为言说之一种，于此，那上座的说者如何在“不立文字”中阐述佛理？于此，那底下的大众，甚至文本的阅读者是不是只在“如是我闻”中接近那个般若智慧？
上和下，说和听，仿佛自动分开了智慧拥有者和追求智慧的众生，但或者这种形式意义的不平等关系才需要在金刚经的解说中消除“所住”，才能接近平等，佛说，“我应灭度一切众生。”却又说：“灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”“应灭度”是有，却又成为“无有”，何以故？因为，“若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。”有是无有，是非有，是非非有，一切到最后都成了话头的“如是，如是。”因为，“如来者。即诸法如义。”如是而如来，佛在佛堂，佛在庙里，佛在这里，佛在那里，佛在上面，佛在下面，“即诸法如义”。世间一切法，都是佛法。
“即诸法如义”指向的就是一种消除障碍和歧见的平等，“彼非众生，非不众生。”指向的是众生平等，但是如何达到如来说众生，只是“名众生”？如何在空性而自性中达到无我状态？南怀瑾说，要“善护念”，要“无所住”，要“不生法相”，要如如不动，才能领悟金刚经的要旨：“一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。”这一种般若智慧何以产生，何以抵达？首先就必须知道般若智慧的要义，从悟道、明心见性的实相般若，到智慧自动打开的境界般若，从以定力打开文字世界的文字般若，到诸多方便方法的方便般若，再到布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若的眷属般若，拥有五种般若组成的智慧才能大彻大悟而成佛，但是在成佛之路上，众生如何不是众生，有我何以无我？所住何以无所住？南怀瑾说，金刚经的最重要一点是：“一切贤圣，皆以无为法而有差别”，无为法而破除一切宗教的界限，既超越了宗教性，也包含了一切宗教性，而要达到无为法，就必须断舍离，也就是金刚经名字的意义：能断一切法，能破一切烦恼，能成就佛道的般若大智慧，脱离苦海．而登彼岸成就的经典。
但彼此其实就是此岸，“过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。”要去求无上阿耨多罗三藐三菩提，要求无上的道心，要把不可得的过去心去掉，把没有来的未来心挡住，就在现在心，当下即是。在此岸，在当下，“你要认清楚才行，要先认清自己的心，才好修道。”就如金刚经开篇那句话，“一时”便是这个时候，也是那个时候，“一时”是无古今，也无未来，它是“如来”，是“如是”。要在此岸和当下中修道，其实必须有我，必须在有我中认清自己，必须在有我中自性自度，这便是须菩提对佛提出的第一个问题，他从座上起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？”“长老须菩提”提出的第一个问题里已经含有了一切宗教的修养方法，南怀瑾认为金刚经的重点就是三个字：善护念，如来“善护念”，就是念身、念受、念心、念法，而善男善女要达到佛的境界，就应该“发阿耨多罗三藐三菩提心”，就是发无上正等正觉的心，但是须菩提的疑问也在这里：““云何应住，云何降伏其心？”
佛法修持的方法很多，但是不二法门是“止观”，就是要使一个人的思想专一，止住在一点上，这里提出的“住”不同于止，也不同于定，那时一种安详的状态，但是如何“住”？住是要降伏其心，但并不仅于此，佛说要降伏其心，要“如是住”，但是佛又对此进行了否定，“所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。”一切众生，佛都会“令入无余涅盘而灭度之”，无余依涅槃是佛的境界，是非常彻底的，而罗汉的境界是“有余依涅槃”，佛说学佛的人第一个发愿使一切众生都成佛，都能够达到“我”的成就一样，“令人无余涅槃而灭度之”。但是佛又说，“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”当有我相、人相、众生相和寿者相，是“非菩萨”，也就是说，要完全离开这四相，才可以说是学佛的真正境界。
由此，佛从善护念开始讲如何住，首先就从般若的眷属的第一层面讲起，那就是布施，“菩萨于法。应无所住。行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。”色是表色、无表色、极微色、极迥色，色就是地水火风四大，即我们的身体，佛提出“行于布施”，但要“不住”色布施、声香味触法布施，也就是说，要“不住于相”的如是布施，“若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”只有不住相布施，才可以让福德不可思量。佛在这里提出了修行要认识真正的佛法，就要无所住，真修到无所住，就是福德成就。为什么要不住于我相、人相、众生相、寿者相？因为，“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”所有相都是虚妄，只有让“诸相非相”，才能见如来。而反面的意思便是“不可以身相得见如来。”何以故？如来所说身相，即非身相，成佛有三身，法身、报身和化身，法身是本体，报身是现象，所谓不可以身相见如来，就是不要把现象当作本体，化身则是变化的千百亿形象，法、报、化三身，就是体、相、用，南怀瑾认为，金刚经大体上是着重在见法身，如何见到法身？就是悟道、见道，金刚经是般若的部分，所谓般若是侧重于证得实相般若，就是生命万有无始以来的本体，报身、化身则是属于境界般若，所以佛提出来，不可以身相见如来。
不可以身相见如来，是因为佛认为，“是诸众生。无复我相人相众生相寿者相。无法相。亦无非法相。”凡所有相都是虚妄，所以要统统放下，这便是无法相，但是无法相也无非法相，因为执着于非法相也是着相，也是虚妄，“是故。不应取法。不应取非法”。真正学佛不应该着相，也不应该不着相。佛告知须菩提其中的道理，“以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。”佛之说法就像渡过河的船一样，等真正过了河，何必还需要这船？一切真正的佛法到了最后，就要将其丢掉，何况非法？佛更进一步指出，佛所说义也无定法，“阿耨多罗三藐三菩提”也无定法，“何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。”佛法不可说，亦不可取，因为说的都是影子，真正的佛法是说不出来的，既是非法，也是非非法，“一切贤圣。皆以无为法。而有差别。”无论是罗汉，还是菩萨，不管是你，还是我，对于道的了解，只是程度上不同而已。
“一切贤圣。皆以无为法而有差别。”其实消弭了佛与众生不可逾越的鸿沟，对于佛来说，“所谓佛法者。即非佛法。”他们不认为自己就是佛，就是圣人，佛法也是非佛法——当“皆以无为法而有差别”被提出，其实就指出了大乘佛法的要义，与大乘相对的是小乘，小乘是以自救自渡为目的，要达到四果罗汉的境界，就必须断掉见惑、思惑，只有将心中的魔障去除，只有解开八十八结使，才能修得阿罗汉果，但是这种修行，一方面是自渡，另一方面也是有所住，“我若作是念。我得阿罗汉道。”所以也无法进入大乘之道。由此，佛说：“庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。”而要生清净心，“应无所住。而生其心。”无所住而生其心，便是一种开悟，南怀瑾说，禅宗六祖当初悟道时就是这一句话，而禅宗祖师还有一句话，“我眼本明，因师故瞎。”因为执着于师说，最后反而将自己的明眼弄下了，在这个意义上，金刚经提出的“应无所住”便是在禅宗的发展上建立了内在逻辑，佛也说，一切善男子和善女人，要在金刚经中“受持四句”，“为他人说。而此福德。胜前福德。”
究竟是那四句偈语，南怀瑾保留了自己的说法，佛说：“随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。”这一本经，这四句偈，无疑就是佛的塔庙，这便是文字般若，但是经典之文本也并非要执着于文字，否则还是一种执着，还是一种相，所谓受持的经典，其实是心，是佛，是悟道的过程，只有心地本处是佛，便成为佛塔，一切天人、阿修罗，没有不皈依，不供养的，而佛法就是世间法，或者说世间法就是佛法，“青青翠竹，悉是法身。郁郁黄花，无非般若。”在南怀瑾看来，善护念念的是无住之定，是般若法门，是持菩萨大戒——戒什么？就是无我相，无人相，无众生相，无寿者相。正是因为无我相，无人相，无众生相，无寿者相，才能进入实相般若，“是实相者。即是非相。是故如来说名实相。”实相而非相，“离一切诸相。即名诸佛。”实语而如语，“实语者。如语者。不诳语者。不异语者。”如者如同实相般若，生命的本来毕竟清净，清净到无言语可说，就是如语，所以佛是如语者。
实相非相，实语如语，在肯定和否定中，或者肯定即否定的矛盾统一中，“我应灭度一切众生”便是“无有一众生实灭度者”，这种矛盾同一性便是佛说“如是如是”，一种话头提供了无限空间，世间法都是佛法，佛处处在，处处有佛，“是故如来说一切法。皆是佛法。”所以在本体面前，一切都只不过是现象而已，“如来说诸心。皆为非心。是名为心。”“如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。”“众生众生者。如来说非众生。是名众生。”一切都是“名”，都是修饰，都是形容，非心而心，非具足色身而具足色身，非众生而众生，只有在“非”之中达到空性而无我，才能不断接近佛法，这种“如是如是”便是消除了一切阻隔和差异，“是法平等。无有高下。”
所以要达到“无有高下”的平等境界，就必须断灭，必须无我，必须“成于忍”，南怀瑾认为，金刚经的一个突出特点便是“遮法”，它不告诉你肯定的东西，而是以否定的方式把方法遮挡起来，“他没有承认你，或肯定你哪一个才是对，要怎么样来肯定。一切法无我，到了这个境界，悬崖撒手自肯承当，要你自悟、自证、自肯。”而这种自悟、自证、自肯并非是小乘的自渡自救，而是必须“得成于忍”，“所以说菩萨要得无生法忍，才进入大乘的境界。”大乘境界就是般若境界，所谓佛法者，即非佛法，是名佛法；那么所谓外道者，即非外道，是名外道；所谓魔鬼者，即非魔鬼，是名魔鬼；所谓我者即非我，是名我，一切无住、无著，所以一切法应如是知，如是见。
从善护念到无所住，从无所住到“不生法相”，在否定的遮蔽中，留出了一个裂隙的存在，那个正确的东西到底是什么，也许只有在空性中自己去寻找，只有在“不取于相”中“如如不动”，于是，言说，文字，经典，偈语，都成了相，于是，连同佛法，连同无上阿耨多罗三藐三菩提，连同无上道心，连同般若，都成为了如是，如来，如语，于是，“一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。”
