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编号：B31·2191109·1606 |
| 作者：【古希腊】柏拉图 著 | |
| 出版：商务印书馆 | |
| 版本：2018年10月第1版 | |
| 定价：18.00元当当8.80元 | |
| ISBN：9787100164030 | |
| 页数：94页 |
“朋友，要治疗灵魂必须使用某些咒语，这咒语就是美好的话语。凭着这些美好的话语，灵魂中就产生了明智，在产生了明智、存在着明智的地方，就很容易造成头部和全身的健康。”如何关切灵魂，灵魂的意义在哪里？苏格拉底在军队里服役的时候跟札耳摩克锡的一位特拉基医生学的咒语，似乎在卡尔弥德那里打开了灵魂的世界——优于头痛的灵魂治疗。在柏拉图对话著作中，《卡尔弥德篇》所讨论的主题是“节制”(sophrosyne)。而《枚农篇》的对话人物是苏格拉底和枚农，讨论的主题是“美德是否可教”：苏格拉底认为必先清楚“美德是什么”才能确定地回答与美德相关的其它问题。柏拉图这两篇对话又名《论明智》和《论品德》，正是在这两篇对话当中，柏拉图提出了“认识你自己”和“知识即回忆”这两个著名的论断。
《卡尔弥德篇·枚农篇》：我们必须密切关怀灵魂
我说：“毫无疑问，一个人如果有了那认识自己的学问，他也会认识他自己。重要的是有了这门学问的人是不是必然知道他所知道的和不知道的。”
——《卡尔弥德篇》
认识自己，认识他人，具有联系到自己的能力，也保持着联系到对象的能力，是并列，是递进，甚至也是升华，但是这种认识的能力或许有一个可怕的可能：认识自己便不再认识他人，联系到对象的能力，却不再联系到自己——当一种非此即彼的矛盾发生，不仅仅是在逻辑上犯了错误，而是在人格上品德上有了致命的缺点。
当苏格拉底在柏拉图笔下的《卡尔弥德篇》中变身为“我”，当“我”对格里底亚说出自己认为的观点，是不是就是在强调明智的人既要认识“我”这个自己，也要联系到对面的格里底亚？但是苏格拉底又用一种否定的方式阐释了明智：“我感到自己没有能力作出这项决定。”否定而认为自己无知，是不是反倒变成了对于“被人恭维惯了”的格里底亚的讽刺？《卡尔弥德篇》又称之为《论明智》，而当柏拉图学派的弟子编订柏拉图文集而加上了这个副标题，他的注解是“试探性的”，这种对于明智的试探似乎就在于阐释苏格拉底不是谦逊的否定：“我感到自己没有能力作出这项决定。”
当苏格拉底从波得代亚城下发生的一场恶斗中回来，就面对了关于谁智慧出众的问题，卡尔弥德是柏拉图的舅父，当他走到苏格拉底面前的时候，这个“最美的人的开路人和爱慕者”让苏格拉底感觉到一种惊艳，甚至有了某种欲望：“亲爱的朋友啊，霎时间我的眼光穿透了他的衣裳，感到欲火中烧，不能把握自己，暗想居狄亚真是深知爱情的三昧，他谈到一个美少年的时候向另外一个人发出警告，说道：你胆怯的小鹿啊，不要往狮子眼前跑，那样会成为它的口中食。”卡尔弥德浑身散发的美让苏格拉底几乎无法自持，这样一个爱好智慧的出色诗人，当然是美的化身，但是美是不是意味着一种明智？
美是一种健康，是一种从灵魂深处散发出来的光辉，所以苏格拉底将它和灵魂联系起来，“凭着这些美好的话语，灵魂中就产生了明智，在产生了明智、存在着明智的地方，就很容易造成头部和全身的健康。”但是他却还是问卡尔弥德：“为了让我们得知明智是不是在你身上，请你告诉我们：照你看来，明智是什么？”这似乎就开始了如何具有联系自己的能力的探求，卡尔弥德的回答其实还是关于美的，他认为明智之美在于身体的高度灵活和敏捷，而不是沉着和缓慢，于是苏格拉底问他，是不是灵魂方面也和身体一样，灵魂和敏捷比沉着和缓慢来的美，卡尔弥德也认可这样的说法，但是在苏格拉底的启发下，卡尔弥德又加上了一句：“在我看来，明智是使人知耻、使人腼腆的，所以明智就是谦逊。”这就是将明智赋予了另一种意义：明智不仅是美的，而且还是好的。但是苏格拉底却认为谦逊并不是一味的好，而是“既好又不好”，而卡尔弥德也同意这个说法，于是矛盾产生了：“可是明智是好的，因为它使具有它的人好，从来不使他们坏。”
而其实，在说到谦逊的时候，其实就已经从联系自身变成了联系到他人甚至到对象上，所以这个既好又不好的谦逊就具有了对象性，而如果明智只是在做“并非自己的事情”，就是不明智的，所以苏格拉底又反问卡尔弥德：“做自己的事是什么意思呢？你能告诉我吗？”这个时候卡尔弥德已经没有办法回答了，而正是这种无言，使得卡尔弥德陷入到了不明智的尴尬中，“他说话的时候面带笑容，把目光转到格里底亚身上。”当视线转移，也仿佛是在联系到他人，此时格里底亚上场，而当他和苏格拉底探讨关于明智的问题时，才真正面对这个矛盾甚至悖论的见解，才真正触及到了不认识自己也不认识他人的某种无知——在这场探讨中，苏格拉底总是以主动出击的方式向格里底亚提问，而格里底亚一步一步被动地进入到苏格拉底设下的圈套中。
苏格拉底提出如果一个人说明智就是做自己的事是不是合适，这个问题其实是在问当别人做自己的事是不是也是无碍于明智？自己和别人的事被分割开来，格里底亚认为，只有有理性的人做自己的事才是明智的。但是明智是否可以回到当初苏格拉底问卡尔弥德关于明智是不是在美之外还是一件好事？也就是说，当如格里底亚说有理性的人做自己的事是一种明智，那么是不是就体现不出是不是好？还有一个疑问在于，当明智是人做自己的事，谁来告诉他这是明智的？也就是说，他自己知不知道自己明智？因为这个问题格里底亚回答苏格拉底说：“我倒是有一个确定的看法，认为明智就是有自知之明，同意那个在德尔斐神庙中树立这类铭文的人。”德尔菲神庙上写着的铭文是：“认识你自己吧”，而这句话在格里底亚看来就是关于明智的解释：自知之明。
明智是自知之明，那么明智就是一种知识，一种认识自己的知识，而不是一种学问，沿着这样的逻辑，苏格拉底就反问格里底亚，明智到底是不是学问，格里底亚又承认明智是一门学问，苏格拉底便问他，这门学问的对象是什么？于是格里底亚回答：“其他一切学问都是关于一个外在对象的学问，根本不是关于它自己的学问；只有明智这门学问的对象既是其他学问，又是它自己。”苏格拉底按照格里底亚的思路再问他：“那它就既是学问的学问，也是无知的学问吗？”在得到了格里底亚的肯定回答之后，苏格拉底便提出了一种悖论：是不是有一种“看”，“它看不见其他的‘看’所看见的东西，却看见它自己和其他的‘看’，并且看见‘不看’；它虽然是‘看’，并看不见颜色，却看见它自己和其他的‘看’。你认为有这种‘看’吗？”也就是说，看只是从自身出发，既看见自己和别人，而不是让别人看见，也就是说，看变成了一种单向的行为，诸如此类，苏格拉底还列举了听、爱、感觉、欲望、意志，以及学问，当一切的行为都变成单向，只是从自身出发看见和不看见，却看不见其他的“看”所看见的东西，这无疑变成了一种错误。
所以当苏格拉底说如果明智也只是一种只能联系到自己的能力，就意味着明智也是单向的，正因为如此，格里底亚便“马上狼狈起来”，因为被人恭维惯了，所以当无法面对这个难题时，只能用沉默来掩盖自己的无能，而这或许是苏格拉底的真正用意，明智不是一种只关涉自身的学问，不是只是关于学问的学问和关于无知的学问，“格里底亚啊，我们从这样的明智得到什么好处呢？”明智作为一种学问，是要“能使人幸福”，而幸福的意义是“分别善恶”，所以苏格拉底最后说：“明智的的确确是一件大好事，你如果有了它，你就会幸福。”幸福既是自己幸福，也是别人幸福，既是联系到自己、认识自己，也是联系到对象、认识别人，只有在这样一种并列的关系里，人才可以说是明智的，而这个关于明智的学问又反过来在卡尔弥德身上得到了体现，既是身体之美，也是灵魂能分辨善恶，而这就是苏格拉底的“法术”，于是格里底亚对卡尔弥德说：“这就是把自已托付给苏格拉底的法术，让他给你念咒，一刻都不离开他。”
明智是在试探性中得出了结论，苏格拉底的辩论法术也在《枚农篇》里得到了体现，《论品德》，以及“试探性”的是这篇对话录的副标题，但是和明智相比，枚农向苏格拉底提出关于品德的问题更为集中，他提出的是四个彼此关联的问题：“品德是可以传授的呢，还是锻炼成功的？如果既不能教，又不能练，是不是人本来就有的，还是用什么别的办法取得的？”是可以传授还是可以锻炼，是生来就有的还是后天获得的？枚农提出的这四个问题的前提是已经知道了品德是什么，但是苏格拉底却首先对枚农说：“其实我根本不知道品德是不是可以传授的，因为我并不知道品德本身到底是什么。”所以对话从枚农提出的四个问题变成了关于品德的本体论。
于是枚农先谈了自己对品德的理解，在他看来，男人有男人应该具有的品德，女人有女人应具有的品德，“每一种行业、每一种年龄、每一种活动都有它各自的品德。”但是苏格拉底认为，不同的品德是不是应该有一个“同一的型”，也就是不要让品德的本体论陷入“化一为多”的尴尬，在这样一种提示下，枚农对品德下了一个具有“同一的型”的定义：“品德就在于像诗人说的那样，欣赏美的东西而且能够取得它。我把品德称为能够追求并且取得美的东西。”当枚农作出这个定义，苏格拉底便开始了发问：“你是不是以为追求美的东西的就是追求好的东西的？”“是不是有些人追求坏的，另一些人追求好的？”“是不是有些人把坏的当成好的，有些人明知其为坏的，却追求它？”“那你相信有人知道坏的东西坏仍然追求它吗？”“你说追求它，是什么意思？是指它成为他的东西吗？”“你是认为坏东西对占有它的人有利，还是认为它对沾上它的人有害？”“那些知道坏的东西坏的人认为坏的东西有益吗？”
当枚农对一个一个问题进行澄清之后，苏格拉底认为按照枚农的说法，品德就是取得好东西的能力，那么，什么是好东西？它是客观的还是和想要取得的人有关？枚农那时候甚至认为拥有金子和银子以及在城邦里有声望和官位，也是一种好东西，所以苏格拉底讽刺了他：取得金子和银子就是品德，这就是枚农这位王上殿下的世袭嘉宾说的话！”不仅如此，还有一个问题是：取得这些所谓的好东西是不是会有不公道的方式？如果这也成为品德，是不是反而变成了羞耻和邪恶？所以对于好和坏的东西的定义，以及如何取得的方式，构成了关于品德的重要因素，苏格拉底明确指出，必须首先要搞清楚一个东西到底是什么，不能因为不知道而放弃寻找。
而为了寻找，苏格拉底又改变了探寻的方式，他转向枚农的一个小厮，问他关于正方形的一些知识，苏格拉底告诉他二倍长的边构成了二倍大面积的正方形，然后一步步改变数据，而小厮也顺着苏格拉底的提示和提问进行了回答，苏格拉底从小厮的行为中总结出来，当小厮从起先二倍边长和面积之间的关系推出八方尺的正方形的边长和面积，苏格拉底认为他在回答时似乎认为自己知道，因为一种知识变成了回忆，回忆又让他前进了一步，但其实当他遇到困难时，他才知道自己的无知，所以这里有两种心态：受到启发以及认识到无知：“你有没有想到，他曾经努力去寻求或学习他以为知道而并不知道的东西，后来才被启发到有所怀疑，承认自己无知，因而力求认知？”一方面，受到启发在苏格拉底看来，就是知识从心里浮上来，而这个被他称作回忆的行为就证明：“真实的见解应该都在他心中，由于提问把它们唤醒了，它们就变成了知识。”而灵魂也一样，一向都处在“有知的状态”中，所以人真正需要的是通过寻找来唤醒这个“有知的状态”，“我们相信自己应该去寻求所不知道的东西，这样才变得更好，变得更勇敢、更勤恳；人不能自以为不可能找到不知道的东西，所以不该去寻求，那样就安于懈怠了。”
为了证明灵魂里的品德是向来都存在的，苏格拉底又推断出品德是无法传授的，因为在他看来，只有知识是可以传授的，而品德是关于有害和有益判断的东西，所以它不是一种知识，而且无法传授：为什么那些正派的人要把孩子送去让别人教而付出高昂的学费？所以苏格拉底说：“那我们就一致认为：一件事既无教师又无学生，也就是不可以传授的。是吗？”品德不是知识，不可传授，而是一种有益的东西，是从灵魂的“有知状态”转变成的一种行动，它是在正确的意见引导下进行的一种“正当的行动”——无论是诗人还是占卜者、预言者，以及政治家，在苏格拉底看来，都有这样一种灵魂深处的品德，而这种品德不可以传授，它来自于神授，“品德既非出于天性，也不是可以传授的，却是由于神授而具有的，人们受赐而不自知。”
神授而不自知，品德就成为人的一种本质属性，是成为神圣的人的一种先觉条件，但是苏格拉底所说的“不自知”是让人保持一种谦逊，“如果不是这样，政治家当中就必定有那样一个人能够使别人成为政治家。可是如果真有那样一个人，那就可以把他描写成活人中间的一个特殊人物，有如荷马所说的得瑞夏在死人中间一样：只有他能预言，因为别人都是飘来飘去的黑影。在品德方面，这人与别人的关系正如实物之于影子。”这样一种特殊人物最后却又成了无知者，如此说来，拥有品德并且维护好品德，才是真正有品德的人，而作为一种试探，苏格拉底以自身的谦逊和“不自知”将这个议题搁置一边：“品德似乎是它的具有者由于神授而得到的。但是我们对此还不能作出定论，在问人们是以什么方式取得品德之前，要先就其本身研究明白品德是什么。”