每日归档： 2018年11月14日

	编号：B83·2181114·1521
	作者：【法】雅克·拉康 著
	出版：商务印书馆
	版本：2018年04月第1版
	定价：22.00元当当11.00元
	ISBN：9787100158527
	页数：128页

你们在此看到了最恰当地把象征符号与记号区分开来的东西，即象征符号的人际功能。这是与语言一起诞生的某种东西，它造成以下事实：在词被真正宣布为言语之后，两个交谈者今非昔比。
——《象征界、想象界、实在界》

拉康，一个名字，一个作者，他是谁？这是不是一个必须回答的问题，在寻找可能的答案里，是不是会陷入一种经验主义？而当把这个名字从1953年的最后一课以及排挤出“训练性分析师”行列的历史中抽离出来，当把这个名字从“探讨的东西而言只是一个导言，一个前言”的理论中断裂开来，甚至当把这个名字和《乡间一日》的女主西尔维娅·巴塔耶相关的情感故事中独立出来，是不是就是一种“抗拒”？抗拒而破坏，破坏而返回，那个想象界的拉康何时会成为象征界的拉康？经验主义的符号何时会转向象征符号？

一种悬置，是去除了所有的背景、知识和经验，只是保留了文本，保留了作者，保留了名字，当面对一个打开的文本，面对一个说话的作者，其实进入“象征界、想象界、实在界”之前，所遭遇的大约就是被悬置的沉默：一个作者和一个读者之间存在的对话可能其实是脆弱的，作者不是分析师，读者不是精神分析的对象，他们总是在错开的境遇中成为独立的存在，但是当打开，就是一种相遇，如此，是不是可以理解为一种实在界的域？拉康一直没有阐述“实在界”的定义，学生塞尔吉·勒克莱尔在最后一课中向他提出的问题是：“您已经向我们谈论了象征界和想象界。但您没有谈及实在界。”对此，拉康的回答却是：“我还是稍微谈到了它。”稍微谈到了，但是没有展开，或者是省略过了，因为他认为：“实在界或者是整体，或者是已消逝的瞬间。”

一个整体，一个瞬间，存在的整体，消逝的瞬间，它都是实在界的标记，对此拉康还补充回答了塞尔吉·勒克莱尔：“在精神分析经验中，对于主体来说，它总是与某种东西的相遇，例如，与精神分析师的沉默。”只要是相遇，即使沉默，也是开启了实在界的域，所以拉康稍微谈到了一点就不再深入，所以省略的背后就是沉默的相遇。所以不如把作者和读者的相遇看成是进入了实在界，也只有在整体的开启中，象征界和想象界才会在分析师和对象之间建立关系，而沉默之发生，在文本意义上或者就可以在悬置的状态下去除“经验所遭遇到的东西”，完成象征符号的实现。

一种东西之外是另一种东西？经验之外是象征界？弗洛伊德之外是拉康？“没有什么比弗洛伊德式的经验对人类现实的把握更为全面，而且人们禁不住要返回各种源头，要去把握和领会这些文本。”拉康开宗明义地指出了“另一种东西”的必要性，尽管弗洛伊德为精神分析提供了丰富的理论和实践，但是它依然是一种狭隘，甚至是一种堕落，所以拉康才要在研讨班上给出“一个不乏雄心的题目”，在他看来，象征界、想象界和实在界是“人类现实的根本之域”，但又是“非常不同的域”，而这些域所涉及的是精神分析中的人格，弗洛伊德的《狼人》、《鼠人》、《少女杜拉的故事》、《谢尔伯个案》提供了经典的个案分析文本，并在实践中指导了精神分析，对于人格的阐述也已经相对成熟，但是为什么在拉康看来，依然是一种堕落？

是因为人格分析带入到了某种经验之中，而经验建立的关系只是“一种东西”，所以在课后学生乔治·莫括说：“象征符号来自实际经验。”拉康马上予以否定，“我绝对不是这个意思。”他说：“因此我认为，象征符号既不制造感觉也不制造现实。确切的是象征的东西——和最原始的各种象征符号——在人类现实之中引入某种男人的、不同的和构成真理的所有源初对象的东西。”它构成了人类现实，也成立了人类制度，但是却是一种“源初对象”的东西，这种源初对象就是要去除经验，而弗洛伊德的精神分析不管是出发还是终结都在于一种从经验中构筑关系。

将经验悬置起来，似乎并不容易，而拉康似乎就是从经验作为出发点找到狭隘和堕落分析理论，“让我们从精神分析最初的各种理论中首先呈现给我们的经验出发。”当一个主体被定义为贤达或者说成是小人的时候，就构成了经验的各种界限，而根据雷蒙·德，索绪尔的说法：“主体对其世界产生幻觉”。和神经症的各种错乱以及可逆性本身一样，经验主义所构筑的领域，极少与固定的器官性节奏相连，它只是涉及到“处于性欲与生殖欲之中的各种本能性循环”，拉康便是将这一概念性的范畴称为想象界。

在想象界中，因为有本能性循环，所以也有置换，比如一个男人一看到一只拖鞋就会射精，拉康认为，拖鞋在这里就是女性生殖器的置换，但是无论是循环还是置换，都是在一种想象的领域里发生的，也就是说，它没有在“相对于另一个主体而言自身的像价值使它可以在保证自然需要之满足的循环之外进行置换”，所以在整个过程中并不存在分析行为的介入。而拉康从动物性置换中得出了象征行为的初样：“被置换了的一节具有一种社会化的价值，且它为动物群体充当标记以便找到某种集体行为。”也就是说，置换并不只是内部的一种想象式投影，它需要提供一种社会化的价值，需要标记为“某种集体行为”。

拉康举了“口交幻相”所折磨的患者的例子，口交幻相之出现，首先是一种置换，而这种置换逃逸了内部结构，它有一种表达，有一种被说的欲望，还有一种象征化的东西，这意味着什么呢？意味着可分析的现象的出现，“一种现象体现一种置换，换言之，一种现象处于各种想象性现象之中”，但是还不够，还需要这个现象体现的是“非其自身的另外东西”，它才是可分析的。“可分析”代替了简单的置换，它注入了某种语言，而语言也并非是人们认为的是“它所表示的东西”，拉康以“口令”为例，口令“是以一种完全独立于其含义的方式被选择为口令的”，诞生于凶残的动物之中的口令，在人类的运用中，变成了一种群体间的语言，“人类正是多亏了口令才构成为群体，而非相互承认。”所以这不是一种简单的经验式的标记，而是对语言的沉思，“突然把其性伙伴称为一种最为普通的蔬菜的名字，或一种最令人厌恶的动物的名字。”

雅克·拉康：为什么父亲的名字是复数的？

很明显，象征符号必须具有人际功能，“这是与语言一起诞生的某种东西，它造成以下事实：在词被真正宣布为言语之后，两个交谈者今非昔比。”词成为语言，是因为交谈，但并不仅仅是交谈，而是“为了某种东西”，在精神分析中，患者和分析师之间，就必须建立这样的象征符号，“某种东西被神秘地放在了倾听他说话的那个个人身上。”这种神秘性的东西是什么？在精神分析领域里，在患者和分析师“今非昔比”的交谈中，拉康认为，是一种否定性的命令，是一种对秩序的违反，是一种抗拒，“主体由于无法以一种活生生的方式实现象征符号的秩序，他就实现各种无序之像，上述各种违反就是这些无序之像的替代者。”

从主体的幻觉出发构筑了想象关系，从置换的行为出发进行了投射，而在否定性命令、抗拒和违反中，象征符号才会制造出“另一种东西”，这便出现了拉康所说的“三分关系”，想象或者置换，其实都只是建立了二分关系，“要想一种关系具有其象征价值，应该有一个第三者角色的中介，这一第三者角色通过与主体的关系，实现超越的因素；多亏了这种超越的要素，这一第三者角色与对象的关系能够保持某种距离。”而这种三分关系具有的象征意义就是自我异化中确认的东西，“自我就是主体于其中首先只有通过自身异化才能自身认识的那个东西。因此自我只有通过消除自我的另一个自我才能重新出现。”

三分关系的目的是自身与对象分离，而分离的对象又在“社会化价值”、集体行为中返回自身，它在自身分离时是缺场的，返回时又是在场的，由此形成了对象的同一性，“对象的同一性在在场之中和在缺场之中得到了保持。”拉康用一种图式进行了分析，整个过程的起点就是发现分析师，分析师遇到了像的现实，然后进入到想象性实现中，在抗拒、否定性移情甚至谵妄之后，则是对于象征符号的想象，接着是在解释中进行了像的象征化，这是象征符号的象征化过程，但是这并不是重点，在澄清之后则是“去象征化主体”，目的是为了健康，在“仁慈的中立性”下，回到出发的位置，由此完成了一次循环，便是“实现”——“就是‘使像返回某种实在’，就是通过在此当然地包括这一实在的、作为一种基本功能的一种独特记号而‘使精神分析的表达返回实在’。”

象征界去除了经验，建立在想象基础之上，当它返回实在的时候，即使沉默，也成为了一种整体，也进入了实在界。所以拉康认为创立各种象征符号的意义，“完成了把一种新的现实引入到动物现实之中。”为什么是“动物现实”？口令作为一种语言来源于动物群体的需求，精神患者的焦虑和恐怖症，也和动物之像有关，而人类的图腾崇拜其实就是动物的一种像：“图腾制度是与对同类相食的解释相关联的，也就是说，与人们不能吃他人相关联的。它的功能是：造就一个超越同类的主体。”而这或者就导致了1963年《父亲的姓名导论》的形成，在1953年的这篇导言中，拉康就提到了象征符号造就的人类制度，“父亲实际上就是传种者（geniteur）。但是，在我们从确定的来源知道这点之前，父亲的姓名（le nom du pere）创立了父亲的功能。”

“父亲”这一人类制度为什么是一种动物现实？1963年的课程上他在黑板上写上了大写的A，这是“大他者”，当人类处在焦虑之中的时候，那个主体就坠落了一个对象，这是一种“欲望之因”，承担了欲望的支撑者功能，这个对象就是小a。这是一个欲望的链条，大他者是大写的名字，很多时候就被看成是“父亲”，而这个父亲被认为是“圣父”或者“教父”，它是上帝与存在同一性的“我”，“我是存在的我”。但是在拉康看来，这是一种纯粹的谬误，当自身被上帝赋予，欲望之因如何承担支撑功能？当性欲达到高潮不是一种坠落，而这种非坠落状态引起的是焦虑本身，所以主体变成了诱饵的受害者，也正是在这个意义上，那个小a是一种补体，即“镜像”。

而拉康所强调的是：“只有当离开主体的对象在离开的那一时刻进入对大他者的需求中，进入对母亲的呼唤中，而且勾画出彼岸——在这一彼岸，对母亲的欲望被遮掩着——，对象小a的功能才能被理解。”对母亲的呼唤其实意味着对父亲功能的打开，而这个功能是主体说话而带着的“父亲的语声”，这是大他者的语声，“大他者的语声应该被认为是一种基本对象。无论在精神症的领域之中，还是处于超我的形成之中（就正常者的最极端情形而言），分析师都将被要求把大他者的位置给予这一大他者，且跟随大他者的各种各样的化身。”考察神话学中的父亲，拉康认为就是一种图腾：“父亲只能是一个动物。最初的父亲是乱伦禁忌之前的父亲，是律法出现之前的父亲，是各种亲属和联姻结构的秩序出现之前的父亲，总之，是文化出现之前的父亲。”而在精神分析领域，“父亲”是一个专有名词，是主体逃避欲望却不可分离，并以代替的方式满足需求，而这个代替者，拉康从犹太-基督教传统中找到了源头。

《出埃及记》中向摩西说话的上帝说：“当你走向他们的时候，告诉他们我叫‘Ehyeh acher ehyeh’，即‘我是我是’。”我不是存在的我，我不是我所存在，“我是”就是姓名：

除了是“‘我是’这一‘姓名’”之外，这一“我是”不接受任何其它意义。

不是同一性而是唯一性，甚至是不可说的，它是自身的指示，它显现自身，在卡拉瓦乔的那副画中，当亚伯拉罕拉出刀子在男孩的头上举起，天使就在那里，拉康认为，他就是“姓名”没有被说出的那一位，“他在场”，“上帝给了他一个儿子，然后给他下命令，要他把儿子带到一个神秘约会的场所，在那里，父亲把儿子的手脚缚住，就如绑一只母羊，以便把他献祭。”于是一个儿子连接着两个父亲，亚伯拉罕和不被说出的“姓名”——那幅图上，不就是一只公羊吗？于是拉康说：“即当其‘姓名’无法被说出的那一位指定这一动物代替亚伯拉罕的儿子通过亚伯拉罕而被献祭时，它跑来贪婪地吃饱。这只公羊就是亚伯拉罕的命名祖先，亚伯拉罕世系的上帝。”所以，“这只公羊把亚伯拉罕与其各血统相连。”于是，在“父亲”身边，那一块肉被割下，便诞生了割礼法则，而这一小块肉便成为了那个小a，

父亲不是哲学家们和学者们的上帝，而是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，是指示自身的命名，而这种指示自身的父亲在不可言说的“姓名”里其实并不是恐怖，也不是动物的隐喻，“这个东西通过不欺骗的东西即焦虑而自身指示。”它是一种图腾，大他者在黑板上，大写，专有名词，创世中的来者，父亲，公羊，返回而成为另一种象征符号：“我们在此仍然来自于这些祖先，就像各位进化论者一样，我们应该有一种动物祖先。”

	编号：B35·2181114·1519
	作者：【英】霍布斯 著
	出版：商务印书馆
	版本：2017年04月第1版
	定价：55.00元当当22.50元
	ISBN：9787100123556
	页数：580页

如果上帝赐予我以健康的话，我希望其中所作出的新颖之论使人感到喜悦的程度能不下于这部有关人造躯体的学说经常冒犯人的程度。因为这种真理既不违反人们的利益，又不违反人们的兴趣，人人都会欢迎。
——《综述与结论》

豆瓣上讨论的一个话题是：令人着迷或恐惧的巨大沉默物体，“这是一个概念指科幻小说里通常出现的一类对象——巨大的、神秘的、拥有不可思议的物体。”Big Dumb Object，简称为BDO，由此甚至衍生出“BDO迷恋者症候群”，在2205篇的帖子里，大家上传的图片和讨论的巨大沉默物，或者是野兽派未来主义的巨型建筑，或者是井然有序或颓唐萎靡的工业景观，或者是罕见的气象天象，或者是荒诞奇观，或者是无限空间。而当一本叫《利维坦》的巨著放在桌子上的时候，对于我来说，就是一种“令人着迷或恐惧的巨大沉默物体”。

580页的厚度，近40万字的字数，四个部分四十七章的体例，放在显眼的位置上，的确是巨大的，沉默的，但是和那些巨型建筑、工业景观、天象奇观和无限空间一样，为什么巨大的沉默物体会让人有一种着迷感或者恐惧感？一本书或者只是一本书，而这种恐惧的沉默物更是指它对人造成的某种压迫感，甚至是在想象中抵达的压抑感，而“利维坦”在文本之外就是一种“巨大的、神秘的、拥有不可思议的物体”——它来源于圣经，是指一种力大无比的巨兽，《约伯记》第41章中提到，利维坦是一头巨大的生物。它畅泳于大海之时，波涛亦为之逆流。它口中喷着火焰，鼻子冒出烟雾，拥有锐利的牙齿，身体好像包裹着铠甲般坚固。性格冷酷无情，暴戾好杀，它在海洋之中寻找猎物，令四周生物闻之色变。据传说，上帝在创世的第六天创造了一雌一雄的两头怪兽，雌性的就是盘踞大海的利维坦，而雄性则是威震沙漠的贝希摩斯，当世界末日到临之时，利维坦、贝希摩斯和席兹三头怪物，将会成为奉献给圣洁者的祭牲。

它是七宗罪中与“嫉妒”相对应的恶魔，在《以赛亚书》中是“曲行的蛇”，乌加里特史诗则形容为“缠绕之蛇”。这或者也是一种宗教意义上的描述，而当霍布斯借用“利维坦”这个令人恐惧的巨大沉默物体时，他指的却是“人造的人”，而这个人造的人就是上帝的产物，在霍布斯看来，大自然是上帝用以创造和治理世界的艺术，当它被人的艺术所模仿，便有了人造的动物——人是模仿有理性的“大自然”创造出的最精美的艺术品，而利维坦则是用艺术造成的一个“人造的人”，这个人造的人是个庞然大物，它是“国民的整体”，是“国家”。

上帝造出了大自然，根据大自然造出了人，根据人造出了国家，霍布斯就是按照这种逻辑，给予了“利维坦”一种人造的结构和功能：

在“利维坦”中，“主权”是使整体得到生命和活动的“人造的灵魂”；官员和其他司法、行政人员是人造的“关节”；用以紧密连接最高主权职位并推动每一关节和成员执行其任务的“赏”和“罚”是“神经”，这同自然人身上的情况一样；一切个别成员的“资产”和“财富”是“实力”；人民的安全是它的“事业”；向它提供必要知识的顾问们是它的“记忆”；“公平”和“法律”是人造的“理智”和“意志”；“和睦”是它的“健康”；“动乱”是它的“疾病”，而“内战”是它的“死亡”。最后，用来把这个政治团体的各部分最初建立、联合和组织起来的“公约”和“盟约”也就是上帝在创世时所宣布的“命令”，那命令就是“我们要造人”。

国家的主权是灵魂，官员是关节，赏罚制度是圣经，财富是实力，安全是事业，知识是记忆，公平和法律是理智和意志，而这个人活着的目的是健康，这就是国家的意义，所以相反，当国家发生动乱，这个人造人便有了疾病，而内战爆发则将他推向了死亡，所以国家的目的和人一样，要健康不要死亡，要和平不要战争，也正是在这一点上，霍布斯认为，只有按照上帝的“命令”，将政治团体的各部分用公约或盟约建立起来，才能使这个人健康地活着，而上帝的命令就是“我们要造人”。如何执行这个命令？如何使人能真正健康？要回答这个问题，其实就需要具体从“了解全人类”出发来认识。

第一章：论人类。它是一种人类的整体，霍布斯虽然说不是单个的人，而是全人类，但是必须从人的单个剖面出发才能认识人的构造，他谈论了人的感觉和想象，谈论了语言和推理，谈论了知识和记忆：感觉的原因是器官施加压力的外界物体或对象，所以感觉存在于对象之中，它是一种物质运动；想象是渐次衰退的感觉，分为简单的想象和符合的想象；当想象的感觉消退、衰老成为过去时，则有了记忆，记忆其实是经验；睡梦中的想象是一种梦，是清醒时的想象的倒转；在想象的序列中，过去的事物只存在于记忆中，自然界中只有现实，而未来的事物根本不存在，除了感觉、思维和思维序列之外，再无其它运动了；语言就是将心里讨论转化为口头讨论，将思维序列转化为语言序列，没有语言的地方就不可能有真实或虚假存在；而推理就是一种计算，是理性的结果，学识则是“关于结果以及一个事实与另一个事实之间的依存关系的知识”……

对人之个体的生物学解析，在这个意义上，霍布斯是一个唯物主义者，但是人这种艺术品在霍布斯看来，就是上帝制造出“大自然”之后的一种模仿，所以说，上帝就是人类的造物主，唯物主义背后便是上帝存在的唯心主义，霍布斯说：“称上帝之名并不是为了让我们去想象上帝，因为上帝是不可思议的，其伟大与力量是无法想象的；称上帝之名只是为了使我尊敬上帝。”因为，我们所想象的任何事物都是有限的；霍布斯又说：“从古到今，几何学是上帝眷顾而赐给人类的唯一科学。”所以它是唯一可以清晰计算的；霍布斯说：“人类的心灵之光就是清晰的语词，但首先要用严格的定义去检验，清除它的含混意义；推理就是步伐，学识的增长就是道路，而人类的利益则是目标。”所以，一切的隐喻、无意义和含糊不清的语词“像是鬼火”，根据这些语词进行推理就等于“在无数的谬论中迷走”，其结局就是争斗、叛乱或屈辱。

上帝一直存在，上帝创造了人，所以在对于人类的认识中，必须把上帝放在至高的位置上，当人们头脑中假象出来，或者根据公开认可的传说构造出来的“对于不可见的力量的畏惧”，称之为宗教，“当所想象的力量真正如我们所想象的一样时，便是真正的宗教。”否则，则是迷信；而讨论成为语言，需要的是词语连接起来而达到的断言，三段论的结论是因为得到了上帝的直接启示，它是一种先知；宗教有四方面的自然种子：对鬼的看法；对第二因的无知；对所畏惧的事物的敬拜；将偶然事物当作预兆，所以上帝是全世界之王，而霍布斯认为，上帝成为全世界之王是“根据权力而来的”，他成为选民之王是“根据契约而来”，这就有了自然律和契约法，但是无论是自然律还是契约法，体现的都是上帝的权力：自然律是理性发现的法则，它决定并约束了人们采取行动，而律的约束性其实证明了权的自由性，当权利发生相互转化的时候，就有了契约——不管是权和律，还是契约，其实都回到了“大自然”这一上帝造出的艺术世界的“自然法”：“自然法是永恒不变的。”就像上帝本身一样，而他通过权力的目的就是建立正义、公道、谦谨、慈爱的超道德王国，就是消灭偏私、自傲、复仇等冲突，就是没有武力的和平世界，而这便是利维坦，便是国家。

霍布斯：上帝是唯一的主权者

“我们看见天生爱好自由和统治他人的人类生活在国家之中，使自己受到束缚，他们的终极动机、目的或企图是预想要通过这样的方式保全自己并因此而得到更为满意的生活；也就是说，要使自己脫离战争的悲惨状况。”受到束缚是为了拥有自由的权力，而每个人想要有自由的权力，就需要有一个像上帝那样的人，“就只有一条道路：——把大家所有的权力和力量托付给某一个人或一个能通过多数的意见把大家的意志化为一个意志的多人组成的集体。”这便是霍布斯国家的定义，它是一个人或一个集体，每个人把自己的权利拿出来授予这个人或集体，并承认他的一切行为：“像这样统一在一个人格之中的一群人就称为国家，在拉丁文中称为城邦。这就是伟大的利维坦的诞生，更尊敬的方式来说，这就是活的上帝的诞生；我们在永生不朽的上帝之下所获得的和平和安全保障就是从它那里得来的。”

利维坦就是活着的上帝，而这个活着的上帝就是有人格的人，是具有主权的人，他是主权者，而他人则是臣民。因为主权者是被授予权利的人，所以他不会违反信约，不会对任何臣民构成侵害，有权审定意见和学说，审定人，可以订立规章，拥有司法权，可以对其他国家进行宣战，可以人名参议大臣和地方长官，可以颁赐荣衔，规定每一个人的品级与地位……主权者拥有最高的权力，而他的力量和光荣存在于臣民的活力之中，也正是因为全体臣民授予他权力，所以臣民的权力受到了约束，他不再被旧信约约束，不能取消对主权的服从，不能控告主权者的不义，更不能处死主权者……

授予权力和被权力所约束，主权者和臣民之间的这种关系是建立在一种理想模式之上，尽管霍布斯认为国家可以分为三种，都会遇到主权的继承问题；君主政体存在着“养肥君主的宠臣或谄佞人物”的最大流弊，存在着主权可能落入不辨善恶的人手中，所以他提出了“宗法和专制的管辖权”，也就是说，从理性和圣经而来，虽然主权的权力是无限的，但是，“像这样一种无限的权力，人们也许会觉得有许多不良的后果，但缺乏这种权力的后果却是人人长久相互为战，更比这坏多了。”所以主权者的唯一目的是为了和平，因为他是活着的上帝，所以任何权力都是围绕这个目标，所以在这样一种前提下，霍布斯认为真正的弊端来自臣民，“任何国家之中最大的弊端却没有不是由于臣民不服从和破坏建立国家的信约而来的。”

所以关于臣民的自由，臣民的政治团体和私人团体权利，民约法的制定，对罪行的宥恕与减罪都作了规定，比如臣民的自由，他认为，“每一个臣民对于权利不能根据信约予以转让的一切事物都具有自由。”也就是根据主权的权力制定的信约才是自由之上的约束；比如政治团体的权力“永远是有限的”，“因为无限的权力就是绝对的主权。”它必须在主权者的命令和国家的法律之下被赋予；国家的营养物质分配，即私有财产的相关制度，“在各种国家中都属于主权者的权力”；国家成员有义务服从法律，国家是立法者，因为国家不是人，所以主权者是唯一的立法者；当一个国家致弱或解体，其原因一是对于主权者的权力没有达到无限满足的程度，另一方面则是“蛊惑人心的谬论的流毒所造成的国家疾病”……

很明显，主权者作为权力的制定者和实施者，作为臣民自由的保障者，作为国家和平的建设者，他本身就是霍布斯所说的理想范本，但是这个理想者的理想权力到底能拥有多少，到底能满足多少，似乎存在一个疑问，“人们在取得王国时，有时对于保障和平与国家的防卫所必需的权力即使不足也表示满足。”这或者就是潜在的弊病，而正是在这个意义上，主权者便可能不是活着的上帝，所以霍布斯提出了“神律”：“要不是过多地服从世俗方面而冒犯上帝吾王，便是由于惧怕冒犯上帝而违反国家的命令。为了避免这两个暗礁，就必须知道神律是什么。”在他看来，上帝的王国有两种，一种是自然的，在这个王国中，他根据正确的理性制定的自然指令统治国家；另一个则是先知的，在这个上帝王国中，“他不但以自然理性统治他们，而且通过圣者先知的口颁布制定的法律统治他们，同时也唯有他们才受到这种统治。”

基督教体系的国家便是这两种王国的结合，“基督教体系国家的性质和权利，其中有许多地方要取决于神的意志的超自然启示；这一讨论必然不但要以上帝的自然传谕之道为根据，而且也要以上帝的预言传谕之道为根据。”上帝如何传谕？在一个奇迹已经绝迹的时代，在一个个人无法承认天启的时代，霍布斯认为，只有从圣经中去寻找原理才能讨论基督教体系国家的最高统治者权利，“圣经各篇无疑是神律”，所以它不是制定的法律，而是永恒的法律，是神谕的直接体现，是不可思议的上帝存在的证明。但是，这里依然有一个现实的困难，圣经中的经文是原理，是神律，是永恒，但是它最后还是要落在人世间，所以教会的意义便需要重新界定——教会是一个由基督徒所组成的世俗国家，它不是完全意义上的性灵政府。在这个意义上，霍布斯界定了神圣救主的职分，分析了教会的权力，讨论了教徒接受进入天国的必要条件，“只有为了一个信条而死才配得上这样光荣的称号，这信条是：耶稣是基督；这就是说，他为我们赎了罪，并将再度降临使我们得救，还要在他荣耀的王国里使我们永生。”

但是上帝的神谕并不是会按照这样的理想方式进入教徒的信仰里，所以，霍布斯重点解析了“黑暗的王国”，在他看来，在神的权力和主权之外，还有黑暗统治者的权力，那就是撒旦统治的王国和比西卜的魔鬼的王国，他们是骗子的联盟，“为了在今世取得统治人的权力这一目的，力图以黑暗和错误的说法熄灭他们身上的天性和福音之光，破坏他们进入未来的上帝国的准备。”导致这个黑暗王国产生的原因，一方面是误解了圣经所产生的灵的黑暗，另一方面则是外邦人的魔鬼学极其宗教残余的影响，而第三方面则是空虚的哲学和神怪的传说造成的黑暗，它们是天性的无知，是偶像崇拜的迷信，是错误的哲学推理，凡此种种，都使得神谕变成了法术，使得神律变成了符咒，使得语言变成了巫术，也使得宗教变成了迷信。

唯物主义的人类学，唯心主义的上帝有灵，资产阶级的经济发展要求，封建主义的专制制度，霍布斯就是在杂糅和矛盾中建立了自己的国家体系，“关于本书中整个的学说，我还未能看清；然而其中的原理却是正确的和恰当的，推理也是确实可靠的。因为我把主权者的世俗权力，以及臣民的义务与权利，都建筑在众所周知的人类天赋倾向与各条自然法之上，凡是自以为理智足以管理家务的人都不能不知道。”而一切的国家主权者都是活着的上帝，当权力成为天赋，成为神谕，成为神律，利维坦这一巨兽也终于在关于国家理论的历史演变中不再是“令人着迷或恐惧的巨大沉默物体”，它喊出的那句话就是上帝的命令：“我们要造人。”