2019-05-11《深沉的玫瑰》：我是羡慕死者的人
我看不见你，但知道你存在，
这件事增添了我对你的恐惧，
你居然成倍增加那些构成并且包括
我们的事物的数目，这事未免离奇。
你死去时将会复制另一个，
然后是另一个，另一个，另一个……
——《镜子》
另一个之后是“另一个”，“另一个”之后是另一个“另一个”，它们排列成一行，在循环里构成了省略号的世界，而另一个、“另一个”以及另一个“另一个”之前的“一个”在哪里？它是不是早就湮没在“另一个”的无限之中？它是不是被增殖的数字所吞噬？
或者，应该已逆向的方式寻找那个本源，那个本体，那个自我，但是这一条充斥着循环的路上，已经很难看到当初出发的起点。一种迷惘，就写在博尔赫斯的诗歌里，不仅仅是隐喻和象征，甚至也是文本的一次事故。《深沉的玫瑰》诗集里这首诗的题目叫《镜子》，读着读着仿佛是那些熟悉的诗句了，再翻过去，果然看到了几乎一样的诗句，在《老虎的金黄》里，题目叫《致镜子》，镜子摆在面前，是能够从镜子里看见自己的面庞，那是另一个自我？看见其实是令人恐惧的，因为镜子里的另一个自我“时时刻刻都在暗中窥探监视”镜子前活着的自己，他们构成的并非是一种镜像，而是被时间改变的肉身，所以在《致镜子》里博尔赫斯说：“你透过飘忽的水面和坚硬的玻璃/将我跟踪，尽管我已经成了瞎子。”于是熟悉的句子变成了另一个：
我看不见你，但却知道你的存在，
这事实本身使你变得更加可怖；
你是敢于倍增代表我们的自身
和我们的命运之物的数目的魔物。
在我死去之后，你会将另一个人复制，
随后是又一个、又一个、又一个……
镜子制造了成倍于我们自身的事物，镜子照见了被复制的另一个，而这种成倍和复制的一个事实是：我已经死去。死在《老虎的金黄》里，死在《深沉的玫瑰》里，这或者就是博尔赫斯真的无法摆脱的一种恐惧，它是一本诗集里的一首诗，它是另一本诗集里的另一首诗，他是一个闻到了死亡气息的博尔赫斯，他是另一个闻到了死亡气息的博尔赫斯——所以不安，所以害怕，甚至，所以恐惧。一种逆向寻找源头的动作其实还没有真正完成，同样在《老虎的金黄》里，《一个明天》里，博尔赫斯说到了“我已经年届七旬、双目失明”，在《深沉的玫瑰》里，在《一九七二》里，博尔赫斯也在说“我已失明。年届七旬”，《一个明天》是“祖国啊，你属于我”，而《一九七二》里，“给我的是祖国”，《一个明天》里，希望“让我摆脱龙钟的老态，/摆脱如同一排排明镜般/干篇一律的日子”，《一九七二》里则是希望“摆脱琐碎的学院气息，/代替剑的事业”——关于个体的卑微生命，关于英雄主义，关于祖国，关于对时间的抵抗，几乎就是同一首诗。
被复制的“另一个”是不是就变成了博尔赫斯复制的“另一个”，从在镜子命运中的自己到在现实中渴望摆脱苍老的自我，这是在时间的巨大困境中的一种迷惘？博尔赫斯的确已经失明，的确已经老去，随着时间一步步将他带向那种死亡的境地，眼前的镜子一定越来越多，而在镜子面前，他根本看不到自己，看不到另一个，看不到另一个之后的“另一个”，以及无数个再也分不清的另一个，所以只能在想象中感觉到“我对你的恐惧”，而想象越多，那些镜子就越密集，就越会制造另一个，最后都变成了一种梦魇。
| 编号：S63·2170911·1415 |
“可能是一面镜子映出我变了样的面孔，/可能是一座有增无已的牢笼般的迷宫。/可能是一个花园。但始终是梦魇。”其实早已不是试探性的“可能”，而变成了被困住的必然，所以在这增殖的镜子恐惧中，博尔赫斯或者想要摆脱语言的牢笼——那些被记录下来的诗句，曾出现在《老虎的金黄》里，又出现在《深沉的玫瑰》里，在看不见的情况下，记录甚至变成了对于诗意的复制，在一种工具意义上生产出了文字。
但是，博尔赫斯从来不是在镜子前低下头去的人，即使重复那些语句又如何？即使复制另一个自我又怎样？即使面对不似人间的恐怖，博尔赫斯也在寻找镜子之外的诗意，寻找另一个之前的本源，“当我的肉体静止、灵魂孤寂的时候，/我身上为什么绽开这朵荒唐的玫瑰？(《梦魇》)”看不见镜子里的一切，重复记录诗句，只不过是“肉体静止、灵魂孤寂”的一种表现，但是在《老虎的黄金》中，他已经伸向了“神话和云雾缭绕的昨日”，开始探寻那些孤独的灵魂，“我讲的是那独一无二的人，讲的是我自己，讲的是永远都生活在孤独中的人。”他们是尤利西斯、亚伯、该隐，是布下星斗的始祖，是修建第一座金字塔的人，是《易经》卦象的记录者，是在亨吉斯特的剑上用北欧古字母镌下铭文的铁匠，是弓箭手埃伊纳尔·坦巴尔斯克尔维尔、路易斯·德，莱昂，是伏尔泰的园丁，是还活着的你和我。
而在《深沉的玫瑰》里，这种独一无二便成为了在镜子前看不见自己之后的想象，《布鲁南堡，公元九三七年》不仅仅是在神话和云雾缭绕的昨日，当九三七年韦塞克斯的国王们战胜了爱尔兰的安拉夫率领的苏格兰、丹麦和不列颠联军，其实在一九七五年的博尔赫斯那里，变成了比昨日更锋利的一把剑，“你身边空无一人。/昨晚我在战斗中杀了一个人。”因为有人死去，因为空无一人，所以才可以那么迅速地拔出武器将敌人置于非命，一把剑就是一种无限的想象，它制造了杀机，手起刀落，没有任何多余的动作，还有什么是“另一个”？还有那一头白鹿，是支配这个奇特世界的神灵，它曾经在梦中出现，而现在它变成了更神奇的想象：“在遥远未来的一个拐角，/我或许会再梦见你，梦中的白鹿。”还有存在于博尔赫斯世界里的东方，那里有“骆驼商队经过遥远的时间和沙漠/把它运到维吉尔所在的罗马”的丝绸，有“但是地球上世世代代的人们/不会忘记流血、祈祷/和小山冈上三个最后的人”的宗教，有“我知道有一本神奇的书，/用六道虚实相间的线条组成六十四爻，/占卜我们清醒和睡梦的命运”的易经，有“我知道那个黄铜瓶里/禁锢的一缕烟的妖魔，/以及他在黑暗中作出的许诺”的阿拉伯传说，如此构筑了博尔赫斯镜子之外的那个神秘、神奇和神圣的世界：“这就是我的东方。是我的花园，/对你的回忆使我透不过气。（《东方》）”
“作家忠于的应该是他的想象，而不是一个假设‘现实’的短暂的情景。”一九七五年六月的《序言》里，博尔赫斯如是说，当想象变成了“现实”的对立面，它逃逸出了镜子，逃逸出苍老和死亡，成为寻找自我的一条通道，即使不是肉眼所看见，一样可以有一座岛屿，“我首先看到一个仿佛是远处岛屿似的形式，后来演绎成一个短篇小说或者一首诗。我看到的是结尾和开头，而不是中间部分。”即使若隐若现，即使在诗句里有复制的影子，最后的那首诗一定是独一无二的，就像“神话和云雾缭绕的昨日”。对于博尔赫斯来说，岛屿带来的归宿感和寄托意义比制造了“另一个”的镜子更有诱惑，它甚至可以是情感的终点，以一部小说或诗歌的方式留存下来，也只有划船而行的人能找到这个岛屿，能登临上去。
所以博尔赫斯留下了一个更神秘的进口，“失明是封闭状态，但也是解放，是有利于创作的孤寂，是钥匙和代数学。”似乎再次回到了独一无二的自我世界，那里没有失明，没有苍老，没有死亡，没有制造了无数“另一个”的镜子，而这也正是博尔赫斯寻找自我、寻找本源的真正意图——我是谁？我是肉体组成的人，“颅骨、隐秘的心、/看不见的血的道路、/梦的隧道、普洛透斯、/脏腑、后颈、骨架。/我就是这些东西。”我是曾经浪迹天涯的人，“我这个人什么都不是，不是战斗的剑。/我只是回声、遗忘、空虚。(《我这个人》)”我是“失明的人”，“我再说一遍：我失去的只是/事物虚假的表象。”甚至，我是一个“自杀者”：“我将抹掉金字塔、勋章、/大陆和面庞。/我将抹掉过去的积淀。/我将使历史灰飞烟灭，尘埃落定。/我瞅着最后的落日。/听到最后的鸟鸣。/我什么也没有留给后人。”
我在流浪，我会死去，我遗忘也被人遗忘，我什么都不是，这是博尔赫斯看见的我，但这个我永远在物的意义上，就像那间阁楼上的杂物，是一张散了架的行军床，是死去的人用过的轮椅，是“流苏残缺不全”的巴拉圭吊床，是阿帕里西奥·萨拉维亚参谋部的一张图片，是“棋子不全”的硬纸板棋盘，是镀金剥落的镜框，是一本发霉的《殉道书》，是一帧不知谁人的照片，是一张虎皮，是“不知开哪扇门的一把钥匙”。这一切提供的就是一张死亡的“清单”，它们都是物，都被人遗忘，都在空虚里死去。所以在杂物的世界里，博尔赫斯发问的是：“楼里堆满了杂物，/我们能找到什么？”
但是，走进这个阁楼的不正是博尔赫斯自己？看见杂物的不正是一个活着的、而且具有想象里的诗人？“我树起这块碑，纪念遗忘和遗忘的事物，/和杂物混在一起，肯定不及青铜持久。”那个岛屿已经若隐若现，所以被激活的世界需要的是“另一个”之前的这一个，唯一的一个，“我是从港口看船头的人；/我是时间耗损的有限的书本，/有限的插图；/我是羡慕死者的人。/更奇怪的是我成了/在屋子里雕砌文字的人。（《我》）”我不再是一些器官组成的肉体，而是“一把剑的回忆”，可以看见“弥散成金黄的孤寂的夕阳”，看见“阴影和空虚的缅想”，甚至可以沿着航线一直到达那个岛屿；我不再是在事物虚假表象里失明的人，而是在弥尔顿的世界里拥有勇气的人，“我仍想着玫瑰和语言，/我想如果我能看到自己的脸，/在这个奇异的下午我也许会知道自己是谁。”我也不再是害怕被镜子监视而倍感恐惧的人，“我将是众人，或许谁也不是，/将是另一个人而不自知，/那人瞅着另一个梦——我的不眠。/含着淡泊的微笑凝目审视。（《梦》）”
我反而成为嘲笑“另一个”的人，我反而比尤利西斯的水手们划得更远，我反而可以超越人类记忆的彼岸，所以当博尔赫斯铺陈出“我们的全部往日”，就是将一种静态的时间扩展开来：
我想知道我的过去属于谁。
我是他们中间的哪一个？
是那个写过一些拉丁六韵步诗句
已被岁月抹去的日内瓦少年？
是那个在父亲的书房里
寻找地图的精确曲度
和凶猛的虎豹形状，
耽于幻想的孩子？
还是那个推开房门的孩子？
屋里一个人即将死去，
孩子在大白天
吻了那人临终的脸。
——《我们的全部往日》
超越生死，超越当下，超越肉体，何必再盯着镜子里的那张脸？何必再迷惑于“瞅着我的是谁的脸”？何必被复制的“另一个”所劫持？博尔赫斯看见的是宇宙的秘密，不是混沌，不是黑暗，不是空间，不是时间，“是他设置了第一个/无限夜晚之前的万籁俱寂。”这才是宇宙起源，才是世界的源头，“它神秘的过程没有让/过去流向未来，/遗忘流向遗忘。”博尔赫斯听到了夜莺的歌唱：“我在空濛的下午不懈地仿效，/沙漠和海洋的夜莺，/你在记忆、兴奋和童话里/在爱情中燃烧，在歌声中死去。（《夜莺》）”看到了野牛的奔跑：“不受时间限制，不可计数，等于零，/它是最后也是第一头野牛。（《野牛》）”而那个自己也将被遗忘：“我要用今天的语言/道出永恒的事物；/努力不辜负/拜伦的伟大回声。/我生自尘土，归为尘土。(《勃朗宁决意成为诗人》”
夜莺、野牛、尘土都是另一个宇宙，它们是起源，是第一个，是自我，而在通向想象岛屿的航行中，那一朵曾经开过、现在开着、未来永远开放的玫瑰在深沉中成为唯一的一朵：“我是盲人，什么都不知道，但我预见到/道路不止一条。每一件事物/同时又是无数事物。/你是上帝展示在我失明的眼睛前的音乐、/天穹、宫殿、江河、天使、/深沉的玫瑰，隐秘而没有穷期。(《永久的玫瑰》）”
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