每日归档： 2021年10月31日

	编号：B35·2211031·1787
	作者：【英】培根 著
	出版： 商务印书馆
	版本：1984年10月第1版
	定价：40.00元当当20.00元
	ISBN：9787100023832
	页数：319页

实则，每一巨大的工作，如果没有工具和机器而只用人的双手去做，无论是每人用力或者是大家合力，都显然是不可能的。
——《序言》

双手去做一件事，可能是有限的力量，可能会有疏漏，可能会产生错误，甚至可能会使得心灵任其自流——无论是一个人还是大家一起合力，都只是一种个体行为，指向的都可能是一种偏颇。而较之于双手，如机器一样的工具就会带来更大的正确性，培根将这种工具论看成是“准确性的循序升进”，它就是一种阶梯，从自然通向人的心灵世界，而这一阶梯的起点就是最初的感官知觉。

从感官知觉到心灵，这一新工具铺就的阶梯真的能达到准确性的目的，真的能克服双手的局限性和错误性？培根将自己的方法论命名为“新工具”，无疑指向的是亚里士多德的“工具论”他在序言中就明确指出：“有些人自认把自然界的法则作为已被搜寻出来和已被了解明白的东西来加以规定，无论是出于简单化的保证的口吻，或者是出于职业化的矫饰的说法，都会给哲学以及各门科学带来很大的损害。”培根含糊地指出了“有些人”的错误方法，他认为，只是把自然界存在的东西加以规定，无疑对于哲学会带来损害，尤其是对于自然哲学——他认为，较古的希腊人尚且在“擅敢论断”和“不敢希望了解”这两个极端中采取折中的立场，但是在哲学尤其是自然哲学发展的今天，“有些人”还是一味信赖自己理解的力量，仅仅把一切事物诉诸艰苦的思维，诉诸心灵的不断动作和运用，无疑就像只是用自己的双手去做，是缺乏科学性的。

培根认为，靠工具和助力来做出事功，可以分为手用的工具和心用的工具两大类，手用的工具起到提供动力和引导的作用，心用的工具则是“对理解力提供启示或者示以警告”，这两种方法都指向了人类的知识和人类的权力，“因为凡不知原因时即不能产生结果。要支配自然就须服从自然；而凡在思辨中为原因者在动作中则为法则。”但是他明确指出，现有的科学不能帮我们找出新事功，现有的逻辑也不能帮助我们找出新科学，尤其是三段论的逻辑学，它不是应用于科学的第一性原理，本身不足以匹对自然的精微，它只是就命题而论证，无法抓住事物本身。

从自然本身的存在，到人认识自然建立自然哲学，这是一个从现象到本质的科学过程，但是了解自然、认识自然，最后建立科学的哲学系统，这中间的确需要理性，但是培根认为，人类理性如果用现在通用的方法去应用于自然问题，其实是粗率和未成熟的，他将之命名为“自然的冒测”，由此产生了围困人类心灵的假象。他总结出四种假象，一种叫族类假象，它根植于人性之中，根植于族或类中，断言人的感官是事物的尺度就是一种错误观点，因为只是凭借观感或者心灵的知觉，就无法得知宇宙的量尺，在此基础上建立的理解力，接受的光线就变得不规则，反映事物时就会参入自己的性质而使事物真正的性质变形；第二种是洞穴假象，这个来自柏拉图的比喻，带来的每个人自己的洞穴，也同样使得自然之光曲折和变色；第三种是市场假象，这是由人们相互间的交接和联系所形成，像市场一样在往来交接中导致了自然之变形；第四种则是剧场假象，这一类假象就是把哲学的教条以及错误的论证移植到人们心中，“因为在我看来，一切公认的学说体系只不过是许多舞台戏剧，表现着人们自己依照虚构的布景的式样而创造出来的一些世界。”

四类假象围困住心灵，实际上使得心灵对自然的认识出现谬误，当自然不再是真，认识得出的也不再是真理。而假象之所以产生就在于人的理解力和感官之间的错位，培根认为，人类理解力最大的障碍和扰乱就来自感官的迟钝性、不称职以及欺骗性，人类的思考总是随着感官尤其是视觉的停止而结束，对那些物质中的“元精”视而不见也无法察觉，而较粗质分子中的隐微结构变化同样不为人所察觉，在此基础上建立的哲学就走向了错误。培根由此认为在错误的母树上产生的错误哲学主要有三种，一种是诡辩的哲学，这类哲学最显著的例子就是亚里士多德：

他以他的逻辑败坏了自然哲学：他以各种范畴范铸出世界；他用二级概念的字眼强对人类心灵这最高贵的实体赋予一个属类；他以现实对潜能的严峻区分来代行浓化和稀化二者的任务（就是去做成物体体积较大或较小，也即占据空间较多或较少）；他断言单个物体各有其独特的和固有的运动，而如果它们参加在什么别的运动之中，则必是由于一个外因；此外他还把无数其他武断的限制强加于事物的性质。总之，他之急切于就文字来对问题提供答案并肯定一些正面的东西，实远过于他对事物的内在真理的注意；这是他的哲学的一个缺点，和希腊人当中其他著名的体系一比就最看得明白。

培根在这里简直判了亚里士多德的逻辑学以死刑，逻辑学根本无法深入事物的本质，根本无法解释自然的过程；诡辩的哲学之外，则是经验派哲学，这派哲学同样运用的是教条，它的基础不是来自普通概念的光亮，而是来自少数实验，“因此这样一种哲学，在那些日日忙于这些实验而其想象力又被它们所沾染的人们看来是可然的，并且只能是准确的；而在一切其他的人看来则是虚妄的和不可信的。”最后一种错误的哲学则是迷信的这些，它的危害更大，古希腊的毕达哥拉斯和柏拉图就是这一哲学的代表，他们把人类理解力变成了想象，而想象之执迷就变成了迷信的哲学。当然除了这三种错误的哲学之外，还存在着思辨的错误题材、自然哲学中的错误题材；还存在着对哲学的错误观点，有人用武断和钦定的方法从事科学，有人则在漫步所向中进行探究，“在这两种之中，前者压制了理解力，后者削弱了理解力。”

从围困心灵的四种假象，到三种错误哲学，从错误的题材，再到任性误读的态度，培根都将其看成是“自然的冒测”。与自然的冒测不同的则是“自然的解释”，而这也正是他所要阐述的哲学方法，即“新工具”。在他看来，人就是自然界的解释者，他唯一能做的、能动的，就是“他在事实中或思想中对自然进程所已观察到的那样多，也仅仅那样多”，这是唯一的目的，当然也是对于错误哲学的一种纠错，“现在我们要想恢复一种健全和健康的情况，只剩有一条途径——这就是，把理解力的全部动作另作一番开始，对心灵本身从一起始就不任其自流，而要步步加以引导；而且这事还要做得像机器所做的一样。”因为理解力对于心灵来说，就是心用的工具，就是让心灵找到准确性的循序升进的阶梯，“经由一个正当的和有方法的过程而从事实抽出的理论，我名之为对自然的解释。”

这不是智慧而是关于道路和方法，培根自称不是裁判官而是向导员——这条用工具引导的道路到底是怎样的？他认为发现真理有两条道路，一条道路是“从感官和特殊的东西飞越到普遍的真理”，另一条道路则是“从感官和特殊的东西引出一些原理”，然后通过“逐步而无间断的上升”，最后达到最普遍的原理——一条是“飞越”式的方法，一条是引导而渐进的方法，一条是流行的方法，一条是正确却未试行的方法，为什么培根会选择这条引导而渐进上升的道路？都是从感官和特殊的事物出发，都是在感官中建立经验，培根认为，引导型的道路是“真正的经验的方法”，因为它首先点起蜡烛，然后借着蜡烛照亮道路，也就是从“适当地整列过和类编过的经验出发”，而不是从随心硬凑的经验或慢无定向的经验出发，这种捕获原理的方法可以为新的实验再展开新的道路，如此进行新的引导，在循序升进中最后抵达认识的心灵，“那就能够以一条无阻断的路途通过经验的丛林引达到原理的旷地。”

这种建立在经验之上的工具论，是准确的，是无阻的，是有序的，培根将之看成是“神的智慧和秩序作我们的模范”的实验，这种实验就像是神造出了光，照亮了道路，“我开始暂时是寻求光的实验，而不是寻求果的实验”，这种寻求光的实验的步骤就是这样：从感官到普遍的原理，再从普遍的原理进行新的实验，“我们的这条路不是一道平线，而是有升有降的，首先上升到原理，然后降落到事功。”所以培根说，这种程序和方法，不是从事功中引出事功护工，不是从实验中引出实验，而是从事功和实验中引出原因和原理，然后再引出新的事功和实验，这个过程就是对自然的解释，而这样的哲学家、实验者、向导员就是“合格的自然解释者”——也正是在这个意义上，培根第一次说出了“真正的归纳法”，“所以我们的惟一希望乃在一个真正的归纳法。”

第一卷是培根对“自然解释”意义的阐释，而第二卷则是对“新工具”方法和道路的具体说明。新工具就是在所与植物上“产生和添入一种或多种新的性质”，在他看来，这也是人类权力的工作和目标，而添入性质最重要的是发现“法式”，也就是那种具有区别性的属性，也就是从个别的单纯的活动查究、发现和解释作为原理存在的普遍性属性，从而产生知识，从而产生动作，从而获得真理，从而达到自由，“法式的发现能使人在思辨方面获得真理，在动作方面获得自由。”所以在方法上，必须进行一种转化，一种是把一个物体作为若干单纯性质的队伍或集合来对待，第二个转化则是在复合物体中发现隐秘的东西——所谓隐秘就是一个完全没有中断但大部分不为感官所能知觉到的，所以在这里真正的推理和归纳就具有了重要作用，培根将之看成是“工艺之神”，“我们若想揭露物体的真正组织和结构——那是事物中一切隐秘的性质和所谓种属性质与种属性德所依附，也是每一有力的变化和转化的规律所从出——，我们必须由火之神转为工艺之神才行。”

查究永恒的、不变的法式，构成的是形而上学；而要查究能生因、质料因、隐秘过程和隐秘结构，构成的则是物理学。培根在“解释自然的指导”中，第一步就是从感官、记忆、心灵和理性组成的经验中抽出和形成原理，第二步则是指导人们从原理中推出新的实验。备妥一部自然和实验的历史，按照方法和秩序被事例制成表格，最后则是用归纳法解释自然——这是培根自然解释的三部曲，而他举例的则是关于热的法式：他根据对热的经验，制成了要质临现表、近似物中的缺在表、比较表，排除那不属于热的法式的性质：由于太阳光线，所以排拒四大元素的性质；由于一般的火，主要是由于地下的火，与天体的光线最疏远的和完全无关的，所以排拒天体的性质；由于一切种类的物体，只要一靠近火或其他热的物体就都获得暖热，所以排拒物体的特异的或更加精微的组织；由于燃着的铁或其他金属传热于其他物体而不损失自身的重量或质体，所以排拒其他热物体的质体之传送或混合……排除十四种不属于热的法式，培根便通过理解力开始了对热的“真确定义”：“热是一种扩张的、受到抑制的、在其斗争中作用于物体的较小分子的运动。”这是得出的原理？按照工具论的步骤，从原理开始就必须进行新的实验，而实际上，培根还是在事例中查究隐秘结构中的原理，他列举了“享有优先权的事例”，二十七种事例有关于知识的，也有关于动作的，关于知识的事例又有帮助理解力的，又有帮助感官的。

按照培根的方法，在列出享有优先权的事例之后，则是对归纳法进行精订，然后研究对象，研究界限，研究在实践上的应用，然后才是原理的升降，从具体到隐秘，从原理到新的实验，才是工具论的完整过程。但是作为《伟大的复兴》的第二部分，《新工具》在论述玩享受优先权的二十七种事例之后，就戛然而止了，这种中断似乎也只是完成了从经验和特殊的事例引导到原理的第一步过程，而这才是“自然的解释”，是工具论，是归纳法，“请读者记住，在我的这部工具论中，我是在处理逻辑，而不是在处理哲学。”新的工具，新的逻辑，新的归纳，培根这一光的实验就是为了点起蜡烛，为了照亮道路，为了解放偏见的双手，“我最后就可以（像一个忠实诚笃的监守者）把人们的产业交付给他们，这时他们的理解力已经解放并且好比说已经成年了；由此而来的后果便只能是人类地位的改善和人类对于自然的权力的扩大。”

	编号：B41·2211031·1786
	作者：【古印度】毗耶娑 著
	出版： 商务印书馆
	版本：2010年10月第1版
	定价：28.00元当当14.00元
	ISBN：9787100072274
	页数：171页

“我看到不祥之兆，黑天啊！我不明白，打仗杀死自己人，能够得到什么好处？
——《1.31》

俱卢族已结集军队，般度族已排定阵容，甚至黑天和阿周那站在大战车上，吹响了神圣螺号，就在俱卢之野大战一触即发的时候，“般度之子”的阿周那却满怀怜悯之情，忧心忡忡地对“感官之主”黑天说：“永不退却者！驾驭战车，请把它停在两军之间。”

停在两军之间，是因为阿周那心有疑惑，是因为阿周那对这场战争的正义性提出了质疑。四肢沉重的他，嘴巴发干的他，浑身颤抖的他，汗毛竖起的他，连神弓都从手中脱落，他看到了一种不详之兆：“我不明白，打仗杀死自己人，能够得到什么好处？”作为般度族的首领，他面对的是俱卢族的军队，但是他们同属于婆罗多族的两支后裔：要么杀死俱卢族国王持国的儿子们，“杀死了这些罪人，我们也犯下了罪恶。”要么让持国的儿子杀死自己人，“因为杀死自己人，我们怎么会幸福？”所以在这两种选择最后都变成罪人的情况下

，阿周那认为，应该回避这种罪过，在他看来，如果家族遭到毁灭，传承的宗法也会毁灭，而宗法之法一旦毁灭，整个家族就陷入非法；一旦非法猖獗，族中的妇女就会堕落，一旦妇女堕落，种姓也就混乱；种姓混乱就会导致家族和毁灭家族者堕入地狱，而制造了种姓混乱的人，就犯了毁灭家族之罪，就毁弃了永恒的宗法——于是，已经吹响了神圣螺号的阿周那对黑天说：“我宁可手无寸铁，在战斗中不抵抗，让持国的儿子们，手持武器杀死我。”说完，他真的放下了手中的弓和箭，坐在自己车坐上。

阿周那分析得很合理，他站在家族-种姓-宗法这一条逻辑线里，无论如何都会变成自相残杀，都会成为一种罪恶，都不具有合法性。但是他之所以对“感官之主”的黑天说，是希望作为阿周那战车的御者，能给他解疑答惑。俱卢之野的战争一触即发，目盲的持国先是问御者全胜关于这次战争的情况，而被附有天眼的全胜观察战场上发生的一切，他看到了般度族军队已经排定阵容，听到持国长子难敌和老师德罗纳的对话，“我们受毗湿摩保护，军队的力量无限；他们受怖军保护，军队的力量有限。”而这句话其实已经透露出了两军实力的差距，受毗湿摩保护的俱卢族军队力量“无限”，因为他们拥有十一支大军，般度族的军队受怖军保护，他们的力量“有限”，因为他们只拥有七支大军，力量对比悬殊，所以是“无限”和“有限”的较量。但是，“无限”也指向不足，“有限”则指向充足，从这个意义上将，俱卢族虽然在军队数量上占优势，但是难敌作为俱卢族的首领，内心却是在“无限”中缺乏信心。

这是一种预示，而对于黑天来说，阿周那提出的疑问是关于战争的正当性问题，所以作为御者，他首先指出在危急关头阿周那萎靡不振的情绪是“为高贵者所忌讳”的，当然不能进入天国享受殊荣，他希望他“不要怯懦”，抛弃猥琐的软心肠，要站起来投入战斗。黑天认为阿周那说出的是“理智的话”，但是这种理智却是为忧伤者忧伤，理智没有达到“智者”的高度，因为“智者都不为之忧伤”。这里就区分出了“理智”和“智者”的区别，黑天所谓不为之忧伤的智者，是“洞悉真谛的人”，他们察觉到的是“没有不存在的存在”，也没有“存在的不存在”，这个关于存在和不存在的真谛，就是“身体有限，灵魂不限”的永恒论，“灵魂永恒，不可毁灭，因此，你就战斗吧！”它既不杀也不被杀，它从不生下也不死去，它永恒，持久，古老，它无处不在，它永远如此。所以，“居于一切身体内，灵魂永远不可杀，因此，你不应该为一切众生忧伤。”当智者可以不为一切众生忧伤，也就不必考虑自己是否是正法，“因为对于刹帝利武士，有什么胜过合法战斗？”

俱卢族和般度族同为刹帝利，作为刹帝利武士，投入战斗就是尽自己的职责，但是正如无限和有限本就区分了正法和非正法，黑天在这里也说，这就是一场合法的战斗，如果不投入合法之战中，反倒是对职责和名誉的抛弃，反倒会犯下罪过——因为黑天知道，般度族代表的就是正义，在这个前提下，“有限”就应该理直气壮追求自己的职责和名誉。但是这属于智者的行为，具有的智慧就是数论智慧，“苦乐、得失和成败，对它们一视同仁；你就投入战斗吧！这样才不犯罪过。”黑天所说的数论智慧，是印度的史诗数论或早期数论，这一数论智慧就是主张摆脱行动的成果。而在数论智慧之后，黑天说到了瑜伽智慧，“你掌握了这种智慧，将摆脱行动的束缚。”瑜伽智慧就是行动的方式，他是通过行动瑜伽、智慧瑜伽、虔信瑜伽等修炼身心而获得的，瑜伽智慧所针对的是行动本身，而行动索要去除的就是对行动结果的执著，所以黑天说：“你的职责就是行动，永远不必考虑结果；不要为结果而行动，也不固执地不行动。”

行动就是行动本身而不是行动结果，在乎行动本身就是尽到指责，不在乎行动结果就是对成败一视同仁，这就是瑜伽智慧的核心思想，“你立足瑜伽，行动吧！瑜伽就是一视同仁。”摒弃行动的结果，专注于行动的技巧，就能获得瑜伽智慧——黑天以自己“感官之主”的身份对阿周那说：人的所有感觉器官，必须摆脱一切的感觉对象，否则，思念感官对象就会产生执著，产生智慧就会有欲望，有欲望就会产生愤怒，愤怒而愚痴，愚痴而记忆混乱，记忆混乱则智慧毁灭，智慧毁灭则认跟着毁灭——在反向的论述之后，黑天再一次回到不执著的境界，“这也就是梵之所在，达到它，就不愚痴；立足其中，阿周那啊！死去能够达到梵涅槃。”

从正法的战斗到智者的行为，从数论智慧到瑜伽智慧，黑天在阿周那面前概述了不执著的观点，从而提出了达到梵涅槃的目标。阿周那在黑天这一番话之后，便开始询问，“既然你认为，黑天啊！智慧比行动更重要，那你为什么要我从事可怕的行动？”这是对行动论的疑惑，黑天其实强调说：数论行者用智慧瑜伽，瑜伽行者用行动瑜伽，这两种立足的方法其实就是关于“必要的行动”的，行动比不行动好，行动要摆脱对结果的执著，行动就是行动本身，是必要的性的体现，“没有我必须做的事，也没有我应得而未得，但我仍然从事行动。”在这个重要时间节点，行动就是投入战斗，因为这是抛弃愿望的行动，这是摒弃自私的行动，这是专注自我的行动，这是排除烦恼的行动，甚至，一切的行动就是“献给我”。

由此，黑天开始论述“我”：我是不生不变不死；我是行动中看到不行动，不行动中看到行动；我是人中的智者，无所不为的瑜伽行者；我不满足于偶然所得，对成败一视同仁；我看到所有一切众生，众生也都进入我之中——一方面这个“我”是梵，另一方面这个我也是“自我”，只有一切在自我之中，在我之中，才能达到同一，“自我不执著外在接触，他在自我中发现幸福；用梵瑜伽约束自己，他享受到永恒的幸福。”由此，黑天从这两方面进行了分别论述，然后殊途同归于一种同一性中。他说，自我要制伏自己才能让自我成为自己的亲人，“对待朋友、同伴和敌人，旁观者、中立者和仇人，亲友以及善人和恶人，他一视同仁，优异杰出。”这就是完美的瑜伽行者，他胜于苦行者，胜于智者，胜于行动者，也就是说，瑜伽行者是苦行、智慧和行动三者的结合，“自我接受瑜伽约束，在自我中看到众生，在众生中看到自我，无论何处，一视同仁。”

这个在黑天口中所称“最优秀”的便是成为自我的瑜伽行者，但是还有一个“我”，就是黑天代表的至高存在者，“我是一切众生的朋友，我是一切世界的主宰，祭祀和苦行的享受者，知道我的人达到平静。”我是更高原质，是生命，是“一切众生的母胎”，是全世界的生产者和毁灭者，是水中味，是日月之光，是吠陀中的“唵”，是最高的梵，“我知道过去、现在 和将来的一切众生，但是，阿周那啊！没有哪个人知道我。”自我和我，众生和我，瑜伽行者和世界的主宰，如何达到同一？这也是阿周那的疑问，“什么是梵？黑天啊！什么是自我和行动？所谓物主是什么？所谓神主又是什么？谁是祭主？黑天啊！又怎样居于这个身体？那些控制自己的人，临死之时怎样知道你？”他连续问出这许多的问题，黑天说：梵是不灭的至高存在，自我是自己的本质，行动就是创造，物主是可灭的存在，神主是原人，祭主是我，“谁在临终之时，想念我，毫无疑问，在他抛弃身体后，就进入我的存在。一心修习瑜伽，决不驰心旁骛，他思念和归依 至高神圣的原人。”

黑天接着具体阐述了梵、自我、原人、原质等，重点在于，梵、自我、行动、物主、神主和祭主，都是黑天在宇宙中的各种表现，黑天勉励阿周那修习瑜伽，超越行动成果，达到至高境界，“瑜伽行者知道这一切，他们超越吠陀、祭祀、 苦行和布施的功果，达到至高的原始境界。”而黑天自己则是：“一切众生居于我之中，而我不居于他们之中。”有时自己居于众生之中，有时不居于众生之中，有时众生居于他之中，有时众生不居于他之中，这说明黑天作为最高存在，遍及一切又超越一切：

我是祭礼，我是祭祀，我是祭供，我是药草，我是颂诗，我是酥油，我是祭火，我是祭品。
我是世界的父母和祖父，维持者、可知者和净化者，我是那个音节“唵”，我是梨俱、娑摩和夜柔。
我是归宿、支持者和主人，见证、居处、庇护和朋友，生成、毁灭、基地和安息地，我是永恒不灭的种子。
我发出光热，我下雨，我摄取，而又释放，既是不朽，又是死亡，既存在，又不存在。

这是黑天关于最高存在的“我”的阐述，而阿周那需要“思考”这个一切之源，这个世界之主。于是黑天给了阿周那“一双天眼”，让他看看黑天的神圣瑜伽，这是黑天显示的至高神圣形象，他就是天地万物中的精华；接着，黑天又显示了无数嘴巴和眼睛，无数奇异的相貌，无数神圣的装饰，无数高举的法宝——这无数却让阿周那惊讶不已，他感到惊恐惶惑，他失去坚定和平静，“看到你的一张张嘴，神主啊！布满可怕的牙齿，如同劫火，我顿时迷失方向，失去快乐，请爱怜我吧，世界庇护所啊！”黑天告诉他，“我是毁灭世界的成熟时神，我在这里收回一切世界，对立军队中的所有战士，即使没有你，也将不存在。”黑天是创造者也是毁灭者，而所谓的毁灭就是一切都在这个最高存在意义上“收回一切世界”，也正是在这个意义上，阿周那所担心的战争正义问题已经没有了悬念，“因此，你站起来，争取荣誉，战胜敌人，享受富饶王国吧！他们早已被杀死，阿周那啊！你就充当一下象征手段吧！”

投入战斗，战胜敌人，享受荣誉，这便是黑天之“我”对阿周那的启示，“看到我的这种可怕形象，你不要惊慌，不要困惑！你解除恐惧，心怀喜悦，再看看我的这种形象吧！”不要恐惧惊慌，就是要勇敢承担自己的职责。由此，黑天开始让每个人的自我思考我进入我，“把一切行动献给我，以我为至高目的，专心致志修习瑜伽，沉思我，崇拜我。”要让思想凝聚于我，让智慧进入我，如果不能凝聚，那么就通过练习瑜伽“争取到达我这里”，如果不能练习瑜伽，就把为我而行动当成最高目标；如果连行动也没有，那么就控制自己，依靠我的愈加力量，弃绝一切行动成果——这是黑天讲述的四种方法：练习瑜伽、智慧、沉思和弃绝行动成果，“因为智慧胜于练习，沉思胜于智慧，弃绝行动成果胜于沉思，一旦弃绝，立即平静。”

黑天所说的“自我”其实就是关于知识的“知领域者”，“要知道我是一切领域中的知领域者，领域和知领域者的知识，我认为才是真正的知识。”那种知识是“不骄傲，不欺诈，戒杀，宽容，正直，纯洁，尊敬老师，坚定，控制自己”；是“摒弃感官对象，绝不妄自尊大，看清生老病死这些痛苦缺陷”；是“对妻儿和家庭，不迷恋，不执著，称心或者不称心，永远平等看待”；是“专心修习瑜伽，坚定地崇拜我，喜欢独自隐居，厌弃嘈杂人群”——除了这是洞悉真知含义的知识，其余一切都是无知，而真知指向的自我，就是一切，就是一，“看到各种生物，全都立足于一，由此延伸扩展，他就达到了梵。”立足于一便是立足于梵，立足于黑天，就是个体自我和至高自我的同一。

这种“立足于一”的同一性，其实所针对的是人性多元性的归一，源自自我的是人性表现出的善性、忧性和暗性，“正是这三种性质，迷惑了整个世界，以致他们都不知道：我不变不灭，高于它们。”这是自我和我、原人和原质的二元论，但是二元论是“全都立足于一”的梵我同一论。所以黑天讲述了原质的三种性质区别：“其中的善性纯洁，因而明亮和健康，但它执著快乐和知识，而束缚自我，阿周那啊！忧性则是激动性，因执著渴望而产生，你要知道，它执著行动，而束缚自我，阿周那啊！暗性产生于无知，从而蒙蔽一切自我，它放逸、懒惰和昏沉，而束缚自我，阿周那啊！”善性产生智慧，忧性产生贪欲，暗性产生放逸、愚昧和无知；善性之人上进，忧性之人居中，暗性之人下沉，性质行为低劣。人性的三性有区别，三性的组合方式决定人的品行，但是行动可以超越三性，而所谓的超越，也是不执著，“等同荣誉和耻辱，等同朋友和敌人，弃绝一切举动，这就是超越三性。”

黑天讲述自己的超越，“这位永恒的自在者，进入三界，维持三界。”黑天将信仰分为三类，将行为分为三类，勉励阿周那怀抱信仰，“所有一切人的信仰，都符合各自的本性；每个人由信仰造成，信仰什么，他是什么。”黑天区分了弃绝和摒弃，但是，“在这世上，没有人能够彻底摒弃行动，只要摒弃行动成果，他就被称作摒弃者。”所以再次回到俱卢之野的战争中，从自我到我，从行为结果到行为本身，从人性到信仰，“无论何处，智慧不执著，控制自己，消除渴望，通过弃绝成果而获得超越行动的至高成功。”只有通过自己的职责，通过智慧、行动和虔信，才能达到永恒不灭，于是，阿周那对黑天说：“由于你的恩惠，我已经解除困惑，恢复记忆；打消疑虑，变得坚定，我将按照你的话去做。”

吸收和改造吠陀的有神论和祭祀论，融合数论哲学的原人和原质二元论和奥义书哲学的梵我同一论，《薄珈梵歌》在弃绝行动成果的执著中吹响了神圣的螺号，以瑜伽获得智慧，以瑜伽展开行动，以瑜伽实现解脱，最终达到自我和梵之我的同一，于是，“哪里有瑜伽之主黑天，有弓箭手阿周那，我认为，那里就有吉祥和胜利，就有繁荣和永恒的正义。”

	编号：B36·2211031·1785
	作者：【法】笛卡尔 著
	出版： 商务印书馆
	版本：2000年11月第1版
	定价：22.00元当当11.00元
	ISBN：9787100030908
	页数：95页

我并不打算在这里教给大家一种方法，以为人人都必须遵循它才能正确运用自己的理性；我只打算告诉大家我自已是怎样运用我的理性的。
——《第一部分》

我把“我”和“大家”区分开来，是因为我首先面对的是“我”自己，“我”是怎样一个存在？我是“趁年纪还轻的时候去游历”的我，是和不同的人交往搜集各种经验的我，是23岁去日耳曼参观皇帝贾绵德部队的我，是在荷兰隐居八年等待思想成熟的我——这个我就是那个叫笛卡尔的人。而从一个具体的、个体的我，到拥有理性的我，再到通过理性去学习、怀疑和思考的我，“我”才真正运用“我的理性”，并将理性以“谈谈方法”的方式成为“大家”的我。

这是一个笛卡尔建立“第一哲学沉思集”的转变过程，而在这个过程中，我认识自我是笛卡尔颇为漫长的一个时间段，一方面，他通过自我的游历，从法国到德国再到荷兰，访问各国的宫廷和军队，与不同的人交往，搜集各种经验；另一方面，则是从书本中找到学问；再者，便是重新从闭门状态走出来，开始了新一轮的游历，在整整九年的时间里，避开一切可能遇到熟人的场合，在荷兰隐居下来，“那里在连年烽火之后已经建立了良好的秩序，驻军的作用看来仅仅在于保障人们享受和平成果，居民人口众多，积极肯干，对自己的事情非常关心，对别人的事情并不注意。”

从游历到书本再到游历，这是笛卡尔对于自我的一种亲历，在这个过程中，笛卡尔始终抱着怀疑态度：在初次游历的时候，搜集各种经验，然后在自己遇到难题时“考验自己”，“随时随地用心思考面前的事物，以便从中取得教益。”在日耳曼的时候，笛卡尔认识到法律要有效必须是“由一个人制定，是为同一个目的的”，也就是说，“单靠加工别人的作品是很难做出十分完美的东西”；在荷兰隐居的时候，他打算“力求改造自己的思想”，在完全属于自己的基地上从事建筑，他把自己看成是在黑暗中独自摸索前进的人，“每一样东西都仔细摸它一摸，这样虽然进步不大，至少保得住不摔倒。”为此他制定了四条思考的逻辑：第一条便是：“凡是我没有明确地认识到的东西，我绝不把它当成真的接受。”第二条是：“把我所审查的每一个难题按照可能和必要的程度分成若干部分，以便一一妥为解决。”第三条：“按次序进行我的思考，从最简单、最容易认识的对象开始，一点一点逐步上升，直到认识最复杂的对象；就连那些本来没有先后关系的东西，也给它们设定一个次序。”第四条是：“在任何情况之下，都要尽量全面地考察，尽量普遍地复查，做到确信毫无遗漏。”

这四条逻辑是笛卡尔“决不犯规”的原则，与其说原则，不如说是探寻自我世界的方法论，这些方法具有强烈的怀疑态度和实践精神，而每一条都是从“我”出发，不接受没有明确认识到的东西，将审查的难题分为可能的和必要的部分，从简单到复杂的思考秩序，以及全面进行复查，“以后整整九年，我只是在世界上转来转去，遇到热闹戏就看一看，只当观众，不当演员。对每一个问题我都仔细思考一番，特别注意其中可以引起怀疑、可以使我们弄错的地方，这样，就把我过去马马虎虎接受的错误一个一个连根拔掉了。”就是这样严谨的态度，笛卡尔去除了那些谬见，开始面向自己，面向那个我。

从具体的我、个体的我、经历了九年探寻的我，到思考的我，怀疑的我，这是笛卡尔自我认知的一个转变，为什么要认识自我，在笛卡尔看来，是因为我是一个理性的我。在“第一部分”，笛卡尔开宗明义指出，良知或理性本来就是人人均等的，它是“正确判断、辨别真假的能力”，甚至，它是唯一使我们成为人、异于禽兽的东西，也就是说，理性之存在，是人之为人、我之为我的本性证明，人与人之间的不同只是因为“所具有的的偶性可以或多或少”。偶性并不相同，理性作为本性是人人均等的，但是在客观上表现为人与人之间的意见分歧，更在于“我们运用思想的途径不同，所考察的对象不是一回事”。所以笛卡尔从自身的怀疑到思考，就是要让“大家”找到自己均等的理性，找到异于禽兽的本性，并通过“我自己是怎样运用我的理性”来创造探寻真理的方法论。所以在荷兰的整整八年时间里，笛卡尔更深入一步，在受到理性驱使之下，面对判断上犹豫不决的时候，笛卡尔又为自己定下了“行动规范”，第一条便是服从法律和习俗，笃守宗教，以此来约束自己；第二条是在行动上尽可能坚定果断，“一旦选定某种看法，哪怕它十分可疑，也毫不动摇地坚决遵循，就像它十分可靠一样。”第三条则是永远只求克服自己、不求克服命运，只求改变自己的愿望，不求改变世间的秩序——克服自己、改变自己，是因为自己掌控着自己的思想，自己为自己的判断做主，从这个意义上来讲，笛卡尔是在“继续教育自己”，“我觉得自己决不应该有片刻工夫满足于别人的看法，只有打定主意在条件成熟的时候用自己的判断去审查别人的看法；我决不能马马虎虎地跟在别人的看法后面转，只希望自己不放过任何机会尽可能地找出更好的看法。”

约束自己、改变自己、教育自己，只是为了把握自己、为自己的思想做主，也是在这个意义上，笛卡尔从个体复杂的自我过渡到了一种具有理性的自我，而这种理性自我的出现更让笛卡尔的方法论走向了理性主义，正是从这样一种转变中，笛卡尔提出了著名的论断——“我想，所以我是”。作为近代哲学的开创者，笛卡尔的这句经典在这里不再是“我思故我在”，而是从我之“存在”变成了我之“是”——这也许是中文翻译上的一次修正，而这个修正直接突出了“是者”的意义。笛卡尔自己认为，这是一条真理，是“十分确实、十分可靠的，怀疑派的任何一条最狂妄的假定都不能使它发生动摇”的哲学第一原理。

这条原理可以分成两部分解读，第一部分是：我想，就是我思考，这里的我可以是具体的、个体的我，但是当我拥有了想的能力，当我在想的时候就已经超越了我作为个体的存在。笛卡尔谈到“我是什么”时，认为，我可以没有形体，我可以没有我所在的世界，没有我立身的地点，但是“不能因此设想我不是”，也就是说，当我想的时候必然指向第二部分“我是”，“我那样想的时候，那个在想的我就必然应当是个东西。”也就是说，正是根据我想怀疑其他事物的真实性这一点，就可以推出“我是”；反过来说，因我而我认识了我是一个本体，它的全部本质或本性只是思想，就是“我是”，“它之所以是，并不需要地点，并不依赖任何物质性的东西。”我是，就是我成为其所是的存在，就是抛弃了形体而成为其所是灵魂的东西——所以这是一个真理：必须是，才能想，只有想，才是真。

理性的我，使得“我想，所以我是”成为第一哲学的原理，成为一条真理。但是笛卡尔早就说过，理性即使每个人都均等，是人异于禽兽的标志，但是因为“我们运用思想的途径不同，所考察的对象不是一回事”而有所区别，那么当人思考的时候，这个“我是”的是者是不是也是有区别的？是者是一个完满的存在，而我作为个体存在是不完满的，如何让个体的我成为理性的我最终成为是者？在这里就出现了笛卡尔的神学思想，他认为当我在怀疑就证明我是不完满的，而我认识就表示我在追求完满，那么在成为是者的过程中，必定有一样东西比我自己更完满，它本身具有我所能想到的一切完满，它不是别的东西，“它就是神”。另一方面，既然我知道自己缺乏某一些完满，那么我就不是单独存在的是者，必定有另外一个更完满的是者作为我的靠山，作为我一切的来源，而这个我依靠的是者也是神——所以，笛卡尔说，“凡是表明不完满的，在神那里都没有，凡是表明完满的，在神那里都有。”

一切归于神，因为神是完满的存在，因为神是是者，因为神是靠山，但是在这里笛卡尔只是将神之存在作为一个前提，是在这个前提之下，我们的思考是在接近真理，“凡是我们十分清楚、极其分明地理解的都是真的”，所以神作为一个完满的是者，我们心里的一切才从神那里来，才能让我们在理性主义之下达到“我想，所以我是”，在神启之下，理性才能使我们成为是者，“我们的思想不可能全都是真实的，因为我们并不是十分完满的；真实的思想一定要到醒时的思想里去找，不能到梦里去找。”理性不是想象，不是感官，理性是神的完满赋予人的本性，是人在思考中成为是者的前提，由此笛卡尔真正开始了理性的方法论构建。

这是笛卡尔生前并没有发表的一部论著《论世界，或论光》，但是在这里他介绍了这本书中的内容：先用较大篇幅表达了对光的理解，然后附带讲了太阳和恒星，再讲了天宇，再讲了行星、彗星和地球，再讲了地球上的各种物体，最后讲了人——这些内容都和光有关，太阳和恒星制造了光，天宇对光进行传导，行星、彗星和地球反射光，地球上各种物体和光有关，而人是光的观察者。在书中笛卡尔尤其提到了“自然规律”，而这些自然规律在他看来都是“根据神的无限完满进行推理”而得出的，也就是说自然规律所遵守的就是神；在自然规律下，宇宙中的一切物质进行了安排调整；而讲到地球上的人，笛卡尔认为，人就是神创造了理性灵魂，而身体也是神造的机器，这也再次证明了人是理性动物，理性是人的本性，尤其是他认为，人的灵魂一方面和身体一起紧密联系成为一体，使人成为真正的人，另一方面，灵魂完全不依赖身体，绝不会与身体同死，“既然看不到什么别的原因使它毁灭，也就很自然地由此得出结论，断定它是不会死的了。”

理性是完满的神所赋予人类的本性，人成为理性的人才能认识真理才能成为是者，尽管笛卡尔提出的灵魂不灭的观点，似乎更是神学意义上的唯心，但是他提出了“我想，所以我是”这一哲学的第一原理，其实为他三年后的《第一哲学沉思集》提供了准备，而在“写给本书译者的信”中，笛卡尔论述了哲学的作用和意义。他认为，哲学的意思是“研究智慧”，智慧是指精通人能知道的一切事情，“以处理生活、保持健康和发明各种技艺”，它是民族文明与开化的标志。笛卡尔将智慧分成几等，第一等只包含了本身就很清楚的见解，第二等则是通过各种感官经验而获得的知识，第三等是别人的谈话交给我们的，而第四等是读书过程中和作者进行谈话而收获的，而研究智慧所长出的哲学之树，他认为，树根是形而上学，树干是物理学，树枝则是医学、机械学、道德学，“道德学我认为是最高的、最完全的学问，它以其他学问的全部知识为前提，是最高等的智慧。”

在这些智慧和知识中，笛卡尔还是提出了他的怀疑论，还是提出了那个在背后的是者，“那个要想怀疑一切者，却不能怀疑他怀疑时不是，而且，那个不能怀疑自己、却怀疑其余的一切的推理者，并不是我们说是我们的形体的那个东西，而是我们称之为我们的灵魂或思想的那个东西”，“我想，所以我是”，在他看来，哲学就是“我想”之学问，就是成为“我是”的过程，它是思想或存在的本原，而这个本原就来自于神，“有一个神是世界上一切的创造者，他既然是全部真理的来源，就并没有把我们的理智创造得具有那样的本性，以致在判断自己非常清楚、非常分明地觉察到的事物时能够弄错。”