2014-02-06 藏匿者

不说出自己的名字，不记得现实的时间，把自己藏在自己的迷宫里，然后关上门，就再也没有打开的可能，就成为一种匿名的传说，就如那首曾经读到的诗歌里所说的那样：“这迷宫里还藏着另一座迷宫/而在那座匿名迷宫里/则藏着包含了它自身在内的两座迷宫……”最后就变成了无限的迷宫，变成了永远无法停止的迷宫，或者尽头是根本不存在的，所谓困境，就是自己丧失了对自我的解读权。

增长和包含，也是转身和拒绝，困在自己的迷宫里，有时候是一种安详，有时候是一种解构，它不直面那个陌生的世界，那个杂乱的秩序，只有自己曾经看见过的进口，只有自己曾关闭的出口，住在中间的时候，自己慢慢变成了一个词，一句诗，一篇文章，而所有消解的可能被否定的时候，那首诗就只有在字词之间的游走，没有标点，没有引用，甚至没有语气的转折，等同于迷宫本身，便再也不能从中丢失自己。所以当被定义成“诗是藏匿于字词间真义的瞬接循环，是对原生迷思急躁而凶猛的重建”的时候，个体完全是一个假想的存在，一个探寻真义的迷宫故事。

从一开始就一定是拒绝他者的复制和转译，拒绝被评价，拒绝交出钥匙。无数个夜晚就是无数个迷宫，无数种生活就是无数个迷宫，在陌生的解读者那里即使打开了门即使走进了迷宫，也是无限循环，也是“急躁而凶猛”的迷思，它通向的是另一个黑夜，另一个自我不在场的故事。所谓虚构，就开始了没有响应者的旅程，你在这边，我在那边，你在说话，我在沉默，或者你在诗歌外，我在句子里，互不相交的行走，互不关涉的存在。

米歇尔·福柯曾经就说过：“我建议玩一场游戏：即让我们来一个‘不署名的年份’。在一年的时间内，所有的作者只能以匿名的形式发表他们的作品，而批评家们必须面对这样的无名氏作品做出自己的评判。”不署名的年份带来的是时间的无序，作者已死，批评家也已死，只有在众声喧哗变成冷寂的时候，这个游戏才会在迷宫深处散发真正的魅力，一切从属于作者的意义都被取代，而且不是覆盖，不是随时可以被挖掘出来的覆盖，时间会在“一年”的限定之内变成新的无限的迷宫，而仅剩的是他们自己的作品，或者只有作品，没有他们，没有自己，所有的词语都不可辨认，所有的句子都面目全非，只有作品本身变成最后走进迷宫的钥匙。

但是，迷宫的建造者是不是真的存在？是不是真的会把自己藏匿在里面，“自身在内的两座迷宫”是真假难辨，还是被异化为一座更大的迷宫？诗歌里的真义是抵达逻各斯，还是返回到了不可解的边缘？边缘即是中心，他者即是自我，所以重建也就是拆解，顺着时间的河流，向着没有边际的未来自然流动，穿过迷宫，穿过词语，穿过诗歌，穿过每一次想证明自己存在的困境。

是的，作为规则的制定者和毁灭者，藏匿着的已经不是原处的自己，不是原生的迷思，当然重建的目的也不是找到对应物，找到发现者，而是在“不署名的年份”中，无休止地玩一个没有作者的游戏，“话语的实践”最后就变成了一个对知识的生产过程，而当知识变成可以被生产、被人为地系统化的东西的时候，在迷宫里的人问的问题是：作者是什么？“现在我们需要做的是找到作者隐退后所留下的空间，追踪分散于各处的缺口和空隙，探寻到作者之死后我们所能看见的自由空间和功能。”那种就是一封匿名的信，写在没有年代和收件人的自由空间里。

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