2013-02-26 《漫画道家思想》：闻大道如见知己
如何使国君喜悦？不是诗、书、礼、乐，也不是《金板六弢》，不是儒家治国，也不是太公兵法，而只有徐无鬼的相马相狗之说，不论是“越之流人”，还是“逃虚空者”，都在等待一种声音的到来，那种声音能打开自己的心扉，那种声音能拉近和人的距离，而声音后面是一种真切的期盼，是“真人之言謦欬吾君之侧乎”！
但是如果没有流浪，没有逃亡，甚至没有“久矣夫”，何来这喜悦？时间太久了，“去国数日，见其所知而喜；去国旬月，见所尝见于国中者喜；及期年也，见似人者而喜矣”；而距离远了，也是“藜藋柱乎鼪鼬之迳，踉位其空，闻人足音跫然而喜矣，又况乎昆弟亲戚之謦欬其侧者乎！”时空的阻隔是阻隔了那种真情，阻隔了作为“真人”的个体身份，所以蔡志忠的评点是：“大道如知己，闻大道如见知己般喜悦。”
这知己带来的是喜悦，是抵达真人之路，诗、书、礼、乐，或者《金板六弢》，听久了，也就是一堆文字而已，在流浪或者逃亡中没有任何用处，而只有那种真切的声音，熟悉的声音，才是最珍贵的。而这知己是徐无鬼，也是山间牧童，黄帝或者不知大道，而牧童却说只和牧马一样，去其害马者而已，黄帝将牧童称为“天师”，也是对于自己的顿悟和迷路的一种寻找，路在脚下，道在脚下，或者牧童也是真人，也是知己，喜悦如斯。
这当然是“自然的箫声”，而对于载于《庄子》的这个故事也只是那些“无用而用”的具象阐释，这是“惠施的大葫芦”，“吾为其无用而掊之”但是“何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？”一种想法不通之后，再变通另一种便显出了妙用，不论是宋人的秘方、无用的樗树、越人文身，也都在寻找那个知己，那种在无用之中寻找到的用，用或者无用，也都是自然本性而已，不是一种工具、一个个体必须要在某种规定的地方才显示出其意义，只有遵照它的自然规律，才是最大的用处，这便是“自然的用”，无用之树可以免于砍伐，但是另一方面，无用之雁却被杀掉，只要是“乘道德而浮游”，才能兔于困顿，所以庄子说“然则无用之为用也亦明矣。”而延伸至宇宙天地，也是这“用”：“若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。”要把生死交付给自然，把天下藏在天下，这便是师法自然的大宗师。面对生死，不喜悲，自然而然地接受，也自然而然的离去，“故善吾生者，乃所以善吾死也。”那么这也便是他所说的“大宗师”：“古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也；若然者，登高不慄，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道者也若此。”
 | 编号：Y74·2120429·0880 |
而这真知，对于蔡志忠来说，则是“漫画”作为其“用”，从《庄子说》到《老子说》，再到《列子说》，道家思想用具象化的漫画形式表现出来，或许是一种工具意义上的解读，毕竟每一个人心中都有自己的老子、庄子和列子，都有自己的道家解读方式，而用具体形象的绘画技艺来表现思想，可能会跌入另一种误读中，但是无用或者有用，也都是你自己的感受，也都是和个体有关的“道”，你所看到的也只是蔡志忠心中的道，蔡志忠心中的想，蔡志忠心中的用。
但是这又何妨，这也是对于工具化、具象化阅读的一种挑战，从文字而始，转变为一种可见的绘画，失去的是“用”，获得是也是“无用”，林明德在《画解庄子》里说：“他以‘谬悠之说，荒唐之言，无端塞之辞’的独特方式来表达‘弘大而辟，深阂而肆’的心灵世界，也一直困惑着俗世的人。”“谬悠之说，荒唐之言，无端塞之辞”也都是他自己的独特之用，甚至也是打开道家思想的“知己”，但是所谓困惑和解救也是相辅相成、相偕统一的，既可以打开心门，启迪心智，也可能再次将你带入迷惑之中，黄帝都找不到道而迷惑，何况俗世中的我们，所以，《漫画道家思想》是蔡志忠和他们的对话，是蔡志忠和先圣先贤并肩论道，任何工具式的运用都会遇到这个问题，有着几十年漫画生涯的蔡志忠来说，早就有了这样的疑虑：“17岁开始，画到今天，深深感到漫画是一种最具亲和力、最容易侵略读者的武器。”
“侵略”对于蔡志忠来说，当然是一种向善的启智，目的也只是为了寻找那种“闻大道如见知己”的喜悦感，在“众人皆醉我独醒”中来唤醒一些“众生”，何尝不是庄子所说的“无用之用”，或者何尝不是老子所说的“无为而为”？其实，在这种思想的飘渺中，任何“用”和“为”都打上了人工的印记，甚至在蔡志忠的漫画系列中，庄子在前老子在后的排序也成了一种“大公案”，“《庄子》畅销，此《老子》所以出焉。”这何尝不是一种人为之用？而这种人为的用又在《老子说》里得到了某种注解：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”所谓仁义、智慧、孝慈、忠臣，这些都是在大道废弃、纯朴破灭以后才产生的。它们的产生，正说明了道德的破产、人心的堕落，这是社会退步，而不是进步。也同样，用漫画的方式来启智现代“众生”，也是一种无奈，一种对文字的遗弃的无奈，一种用的贬低，而蔡志忠也希望在这样的就是种给俗世的人一把解读的“武器”，从而走上那条被蒙蔽的“道”。
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而那些飘渺的感觉，也是蔡志忠对于“有之以为利”、“无之以为用”的一种处理，并不是具象的绘画一定会困囿人的思维，那里还有很大的空间，很多的空白，注解是另一种阐释，空在有之后正符合道家的思想，而蔡志忠将三部分分别取名为《庄子说》、《老子说》和《列子说》，而不用道家尊为经典的《南华真经》、《道德经》和《冲虚真经》，也像是为了返回到真义世界，返回到“道”本身。所以这种努力我们不妨看作是蔡志忠在消除那种具象化的思维模式，更多的带给读者一种思考和“知己般的喜悦”。
而这种对于真义的阐释，是一种变通，是一种妥协，“自然的箫声”在四周响起，你会听到自己应该听到的声音，而道家思想的阐释中，那些寓言故事也像是最智慧的思想，就如庄周梦蝶一般，“不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？”庄周和蝴蝶，似乎合二为一，而这种境界也是在消除物我两执的“物化”偏见，在《庄子说》中，还有“南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌”，还有“骈拇枝指，出乎性哉！”，也还有知、无谓、狂屈等等，将那些抽象的东西拟人化，在具象中阐释义理，而最后又将这些具象消除。是蝴蝶梦见了庄周，还是庄周梦见了蝴蝶，谁也不知道。而在《列子说》里，更有那些脱俗的梦境，不仅有《周穆王》里的“周穆王神游”，因为内心迷惑而远游，也因为远游而获得意外的东西，也还有每个人普通的梦，不知道是真是假的梦。在“列子说梦”里，列子将醒着列为“八征”：“一曰故，二曰为，三曰得，四曰丧，五曰哀，六曰乐，七曰生，八曰死。”这“八征”，是“形所接也”，也就是说具体的形有关，而梦有“六候”：“一曰正梦，二曰噩梦，三曰思梦，四曰寤梦，五曰喜梦，六曰惧梦。”六种梦境，却都是“神所交也”，因为不知道原因不知道内在的规律，所以常常迷惑而找不到“所由然”。古莽之国将“梦中所为者实，觉之所见者妄”，而中央之国则认为“觉之所为者实，梦之所见者妄”，而阜落之国则是“常觉而不眠”。三个国家三种梦觉，而在个体世界里，也是有着迷惑，那个樵夫毙鹿以为是梦，而旁人则将其当成现实的真实故事，而取之，但是取之之后便也觉得是一场梦，“若将是梦见薪者之得鹿邪？讵有薪者邪？今真得鹿，是若之梦真邪？”老婆说的话，似乎更将那种虚幻和真实带入了迷惑的地步，樵夫打了一只鹿是一个梦，那么真的找到一只鹿，只是你的梦成真而已。而樵夫又梦见猎人偷了鹿，而且现实也正是这样发生的，所以士师仲裁时说：“若初真得鹿，妄谓之梦；真梦得鹿，妄谓之实。彼真取若鹿，而与若争鹿。”
真真假假，梦境与现实，难分难解，而这正是对于“实妄”的一种智慧解读，在列子里，还有健忘的华子，存亡、得失、哀乐、好恶，正是乱人心的东西，所以健忘也是坦荡，而迷惘症的人也是在迷惘中找到了智慧：“向使天下之人其心尽如汝天子，汝则反迷矣。”清者自清，浊者自浊，所有的存亡、得失、哀乐、好恶，只不过是束缚，是违反自然的一种枷锁。而这就是站在对面的杨朱，“为我”而生，“损一毛以利天下而不为”他在物欲的世界里寻找乐趣，所谓“人生短暂应当随心所欲，尽情享乐”，也是在抛弃生民不得休息的“四事故”：“一为寿， 二为名，三为位，四为货。”
从庄子的“逍遥游”，到老子的“无为而为”，再到列子的“御风而行”无穷，蔡志忠在那些可见可读的漫画里寻找知己，寻找知己的喜悦，不管是高深的文字还是通俗的漫画，或者都是一种工具而已，而“道在屎溺”，处处是道，处处是智慧，“有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。”那么就合上书，告别那把拿在手上、最容易侵略的“武器”。
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