2025-02-26《空气与想象》：你是一切高度的下坠
首先是空无一物，其次出现了深度的无，随后是一种蓝色的深度。
——《蓝天》
蓝天，是蓝色的天空，是蓝色将天空从空的天空变成有的天空，但是蓝色的天空本身是一种有？没有飞鸟，没有云朵，这的确是一种无，与其说蓝天是为天空而存在，不如说是为空气而存在，看不见的空气本身是一种有，只有在蓝天作为一种颜色慢慢褪去之后，蓝天才属于空气。这就是一种“去质料化”的动态，才是空气成为纯粹形式的存在。也正因为去质料化，一种关于空气的想象力在动态中建立了它的辩证法：蓝天是没有质料的无，蓝天却让空气存在，蓝天的蓝褪去了颜色，却呈现为一种“细腻的苍白”，“我们想象着这种细腻，它在我们手指的轻抚下变得柔软，如同一张细腻的画布。”就像瓦雷里所说，这是一种“属于极高级处的神秘纹理”。
从本身就呈现为质料的蓝天和空气，到去质料化的动态存在，再到想象力的唤醒，“蓝天”变成了一种共情的存在：这是一个蓝色、温和、无限且无形的宇宙，“一个最少实体性的宇宙中，交融的存在梦想着。”它召唤着梦想，更召唤着有着空气想象力的诗人，“我被一种褪色的天空所吸引——在其中，鸟儿和云朵都被驱逐了出去。我成了非现实、贞洁的双眼的奴隶，对世界和自身都一无所知。”这就是保罗·艾吕雅所说的“迷失”，消除了可见与不可见之物的迷失，但是这种迷失将诗人带入沉思者的形而上学世界。在这里，加斯东·巴什拉提出了“蓝天”在哲学意义上的演变：首先是遐想，它带来的是一种瞬间的惊奇；然后是沉思，通过人类灵魂的奇特力量，在遐想中开始梦想重建一种想象的生命；最后则是表征，对所抚摸的形式进行回忆，记忆是忠实的，也是清晰的。从遐想到沉思再到表征，关于蓝天的想象力辩证法也得已建立：从空无一物到深度的无，再到“蓝色的深度”，它唤醒了关于纯粹、空虚和自由意志的自恋，明白了在感受、行动和思想中保持清醒的幸福，元素的生命找到了原初的力，“蓝天是我的海市蜃景。”
从蓝天到空气建立的形而上学想象力，巴什拉的辩证思想呈现出一种动态：蓝天首先就是一种“形象”，形象被人类唤醒之后就是想象；想象首先是和空气有关的质料想象力，但是在蓝天从空无一物到深度的无再到蓝色的深度中，质料想象力变成了运动想象力，空气就是这运动想象力的载体。同样，这种形而上学的想象力世界还包括和蓝天一样首先呈现出来的形象、质料，它们是星座，叔本华说：“星夜是我的星座。”乔治·桑的作品提供了被阻拦的夜晚浪漫和被扼杀在萌芽状态的梦境，巴什拉认为，动态的星座是一种整体，更是想象力“缓慢”延长的标志，它是双眼紧闭的形象，但是这种形象在打开了最遥远和最有规律的遐想，这就是关于关于目光的遐想，从形象到想象，“所有闪耀之物都是一种目光。”天上的云当然首先也是一种形象，它们属于白天的梦幻对象，而在遐想世界里，它代表着专断、不负责任，它为神话学提供了解释，但是魔毯、魔袍等元素并非是真正想象力的存在，它具有的真正哲学意义就是：“在变化的形式世界面前，看见的意志超过了视野的被动性，投射出最简单的存在，在其中，梦想者是主人和先知——他是片刻的先知。”星云是流动的创造者，“天空之树”是垂直的冲力，风愤怒是叫声的现象学更是矛盾宇宙的体现，它更体现为一种敏感的“前额心理学”……
从蓝天到星座，从云到风，从星云到“天空之树”，巴什拉通过对这些形象的考察，寻找形象背后的想象力，它们都是和空气有关的质料想象力，但是又是更具哲学意义的动力想象力。从形象到想象，从质料到运动，巴什拉构建了一种展现人类宇宙的想象力世界，而想象力的本质就是流动性。这种流动性意味着什么？在《导言》中巴什拉就指出，想象力的基本词汇不是形象，而是想象，形象的价值取决于“想象的光晕范围”，想象的光晕范围又意味着什么？想象力是形成形象的能力，但是巴什拉认为，想象力的“形成”却是以破坏的方式出现的，只有在破坏力中我们才能从原初形象中解放出来，才能改变形象赋予能力，所以，只有缺席的形象才能带来在场的形象，只有异常形象才能带来想象力的爆发，“正是由于想象，想象力在本质上是开放的、难以捉摸的，它是人类关于开放性和新颖性的精神体验；与其他力量相比，想象力更能说明人的精神。”
只有缺席才能在场，只有开放才能爆发，“想象意味着让自己缺席，将自己投入一种新的生命。”诗歌的形象要创新就需要想象力，而当想象力在缺席中、开放中形成新的形象，就意味着想象力一定是运动的想象力——巴什拉完成了对于水、土、火、空间等的精神分析，在这部关于空气的著作中，空气和水火土一样也是质料，但是巴什拉却在质料想象力之上阐述了运动想象力：它是一种流动性的形象生成，它表现为“一幅真正的速度图”，它绘制出活动的轨迹，它在人类精神的瞬间生成，这些都是运动想象力的表现，但是更重要的是，诗人的想象力世界不是静态的，而是一场旅程，“每一位真正的诗人都应该邀请读者去旅行。”运动想象力的旅程，通往的是一种无限之地，只有将无限当成目的地，想象力才是纯粹的想象力，“在那里，它既自由又孤独，既挫败又获胜，既骄傲又惶恐。形象在其中翱翔飞升，又消失不见；在高度之中，它们既上升又坠落。”自由和孤独、挫败和获胜，骄傲又惶恐，它们相互对立又相互依存，这就是巴什拉在“空气与想象”的运动想象力中建立的辩证法。
人为什么会拥有想象力？蓝天、星座、星云、云、风甚至“天空之树”，这些都是人类抬头望天看到的形象，它们被目光所见，但是仅仅是所见却无法触摸，无法抵达，无法拥有，更无法成为现实生活的一部分，因为空气之上的天空遥不可及，更应为一种残酷的现实：我们生活在大地之上，所以大地之存在和天空之虚无，就构成了想象力的最初动力因，人类就是在这种现实之困中唤醒了好奇心，在好奇心的驱使下培育了想象力，所以对于人类来说，最原始的想象力就是一种“飞行之梦”，“如果有一种梦想能够表明精神的矢量性质，那一定是飞行之梦。”在这里飞行之梦具有的质矢量性质本身就是一种辩证法：飞行是对于现实的超越，飞行是夜晚的梦境，但是飞行之梦也让人类更深切体会到现实的困境，所以“飞行之梦”分成了轻盈的飞行和沉重的飞行，它们汇聚了欢乐与悲伤、轻松与疲惫、主动与被动、希望与悔恨、善与恶等各种辩证法。
| 编号：B83·2250113·2227 |
但是巴什拉之所以提出想象力创造的飞行之梦，也就是为了开启一段旅程，从土地超越，向着天空飞升，这就是“飞升的心理学”，它具有的是飞行的元诗学，体现着想象力的美学价值，甚至促进了人类的发明而形成了理性化的力量，这种理性化的力量也将人类从形式的暴政下解放出来，从而引向我们自身的“元素性生命”，比如通过伊卡洛斯的神话形象想象了高空气球，通过鸟类想象了人类自己的羽翼——在梦想的世界里，人类并不是因为有了羽翼才能够飞行，而是已经飞行才认为自己拥有羽翼，羽翼就是飞行之梦的一个结果，这就是巴什拉所说的想象力本质属性：因为缺席才能在场。当然在理性化的飞行之梦之外，属于诗人的永远是趋向于无限世界的诗意“飞行之梦”，这个飞行之梦从质料到形式，最后抵达的是生命：飞行是爱，飞行是呼吸，飞行是将生命带入诗中。巴什拉认为，雪莱就是这样一位真正属于飞行之梦的诗人，他的《解放了的普罗米修斯》中的普罗米修斯是“空气的普罗米修斯”，“这位巨人被锁在山顶，因此他可以从空气中感受到某种生命”；他在《心之灵》中写到了那艘像信天翁一样的船，“我们的船像一只信天翁，可以飞往那遥远的伊甸，那紫色的东方；我们将坐在她的双翼间，听凭日夜，风雨，晴和，不断地更替交接……”还有他笔下的浮岛，是天选之子的国度，“悬停在天空、空气、土地和大海之间的小岛，在一种清澈的宁静之中摇摆”……雪莱就是以这样的方式进行着“一场向上、朝着纯粹光明的梦中飞行”，巴什拉说：“雪莱是一位属于空气与高度的幸福的诗人；他的诗是一种飞行的浪漫主义。”
在飞行之梦中，巴什拉认为羽翼是人类想象力的结果，是理性化的标志，但是“羽翼之诗”在这趟想象力之旅中，却有着丰富的运动性。羽翼是属于鸟的羽翼，鸟类凭借着羽翼飞行，在这里，羽翼之诗体现着一种人类和鸟之间的差异性，这也是想象力之产生的缺席，“我们羡慕鸟儿的命运，我们将羽翼借给所爱之人，因为我们本能地感受到，在幸福的领域，我们的身体将拥有穿越空间的能力，就像鸟儿穿越空气一般”，缺席带来的羽翼心理学就提出了理想，它让人类变成一种“超-鸟类”，从而可以穿行在世界的无限空间里进入“空气的故乡”，这就是“羽翼之诗”在差异性中建立的超越性，在缺席中进行的重构，“羽翼的本性是带着沉重的物体向高飞升，升到神的境界，所以在身体各部分之中，是最近于神灵的。”《斐德若》中这样说，它构成了想象心理学的真理，甚至创造了飞行的精神，而这个精神具有的超越性就具有了一种运动性：从人类的大地到近于神灵的天空，需要的就是“向上提升”。
所以，向上的运动学构筑了巴什拉所说的垂直心理学，文学形象中的云雀就是这种形象的范例，它在米舍莱的笔下，在图斯内尔的文字中，在雷纳尔的想象里，当然更在雪莱的诗歌中，《致云雀》就写出了云雀夺目的不可见性，巴什拉认为，这是一种宇宙的快乐，“它总是如此崭新，以至于似乎成为了新远征的信使：似无形的喜悦，刚刚开始远征。”云雀就代表了雪莱式的升华，它是轻盈的、不可见的，纯粹的，完全摆脱了土地的存在。巴什拉把空气的升华看作是最典型的“话语升华”，它通过一种轻松的辩证升华来延续自身，“飞行者似乎超越了其所处的大气，天空总是要去超越空气；是一个绝对物实现了我们对自由的意识。”这种升华也是在无限中抹除了质料，它具有绝对内在的升华印象，而在升华中，共情作用就产生了，不仅仅是文学作品产生的共情，也不只是诗人和读者的共情，而是生命的共情，“这是一种轻盈的本能之印迹，是生命最深刻的本能之一。”
当然对于这种上升心理学，巴什拉通过对法国心理学家德苏瓦耶研究的阐述，提出了从自我到超我的意识构建。德苏瓦耶是以定向梦的心理治疗方法而闻名，这种定向所确定的就是梦想者在梦境中上升的方法，而“使主体重新体验到了新的感受”所突出的就是主体性，在升华中，无意识的形象被激活，梦想者逐渐被带向意识层面，而主体性之所以在上升中获得，德苏瓦耶其实在进行着“道德想象力”的训练，“在主体的想象中，空气的命运逐渐取代了土地的生命，主体因而从这种空气想象力的生命中获益。”但是这种道德想象力在巴什拉看来并不仅仅是伦理的，“想象应该以某种方式从它对形象的生产中获得活力；从吸引力的角度来看，这意味着形成了一种想象的超我。”从无意识到意识，从自我到超我，上升的想象力更是具有诗歌的意义，它是建构，它是升华，它是超越，“它渴求让灵魂获得一种诗歌的命运、空气的命运，这是里尔克、爱伦·坡、波德莱尔、雪莱和尼采等真正的诗人所共有的。”
既然运动想象力是构建在垂直心理学上的想象力，既然垂直心理学是辩证的，那么在上升之中必然会有坠落，而对于坠落的研究就成为巴什拉对于“空气与想象”中最为创造性的一章。坠落相对于上升来说，它隐含的是恐惧，更是指向了道德的堕落一面，那么这种恐惧和堕落为何还会变成想象力？巴什拉认为，坠落和上升一起构成了垂直心理学的两个方向和两种面向，坠落在某种程度上也是一种和主体性有关的主动体验：一方面，在坠落中实体发生变化，那一瞬间可以更中也可以更轻，或者更加罪恶，所以坠落的想象力是一种瞬间的哲学，“这是一种迅若闪电的生成。如果我们要拥有这些形象，就必须唤醒自己内心中关于被闪电击中的天使的心理学。”另一方面，坠落是上升的“疾病”，是对高度的一种难以平息的怀旧，但是坠落本身也构建了宇宙，那就是深渊，当不断坠落脚下的深渊变得深不可测，深渊就变成了坠落的创造，“我的坠落创造了深渊，但深渊却远不是让我坠落的原因。”
坠落是恐惧，是痛苦，是晕厥，但是在想象力展开中，坠落的景象就变得奇特，而在米沃什那里，坠落和上升被连接在一起，它反映的正是一种诗歌的摩尼教：“在伟大的垂直梦想者那里，可以找到更为一些特殊的形象，它们似乎同时朝两种命运的方向展开：高度的命运和深度的命运。”也就是说和上升所表现的高度不同，坠落是一种深读，它们共同构成了垂直心理学上的动态想象力，诺瓦利斯说：“如果宇宙在某种程度上是人性的沉淀，那么诸神的世界就是一种升华。”动态想象力连接了两极，在这个意义上说，升华也是坠落，坠落也是升华，它们统一为想象力的行动，“在同一块晶石上，诞生了垂直的梦想的两个方向——深度之梦和提升之梦，也即土地和空气。”
尼采无疑就是一个关注深渊存在的诗人，在他看来深渊就是一张展开的弓，时刻等待着将箭掷向高处，靠近深渊的地方，人类的命运就是坠落。但是巴什拉认为尼采正是因为关注深渊的存在，所以他的身上才更深地体现了一种上升精神，“恶的感觉激发了善，怜悯的诱惑激发了勇气，深渊的诱惑也激发了天空。”所以既站在深渊之处，尼采也高坐于山顶之上，他通过查拉图斯特拉说：“除了我，还没有人垂钓于高山，但是，我愿意如此，哪怕，这种行为很愚蠢。与其在山下郑重其事、铁青着脸等待，倒不如在高高的山峦之巅做些傻事。”从深渊到高山，坠落就是为了上升，当巴什拉说尼采是垂直型诗人中的山顶诗人时，他又给予尼采式的上升完全不同于雪莱式的上升：尼采是行动的诗人，他把自己看做是空气诗人，尼采式空气是奇异的实体，是超人的快乐实体，在被克服的质料中达到快乐，“土地的快乐是丰富与重量，水的快乐是轻柔和休憩，火的快乐是爱和欲望，而空气的快乐则是自由。”更为重要的是，尼采的空气是沉默的，是寒冷的，是在高处的，寒冷、沉默和高度是对生命的破坏也是重构，向冷杉一样朝向蓝天。
雪莱被无限的天空吸引，尼采则通过超人的投射征服了高度；雪莱在欲望的迷醉中逃脱土地，尼采则禁止逃离而选择了攀登；雪莱在高处发现了摇摆的喜悦，而尼采则找到了阳刚的空气。雪莱和尼采构筑了不同的运动想象力，而这上升和坠落不正是垂直心理学的辩证法？“你是一切高度的下坠。”也许只有真正下坠才能促使人行动，只有面临深渊才能体验深度，也只有缺席中才能真正激发想象创造形象，这就是巴什拉所阐述的生命哲学，“上升或下降、空气和土地——这些都总是与生命的价值和表达，以及生命自身紧密相连。”更是运动哲学，“无论选择是哪条路都表现出了其统一性。想象这样一种形象，并不意味着一种关于自由的心理学，而是一种关于犹豫的心理学。”
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