2021-06-20《智者》：逃匿于“非是”的极端黑暗之中
决不能受这个所强迫：非是者是；相反你在探究中要让思想避免这条道路。
——巴门尼德
“非是者是”，是不是分离出“非是者”和“是”？当“非是者”作为名词成为某人说的“非任何东西”的时候，一定不可以指某个“是者”，既然不能指“是者”，也就不能正确地指“某个东西”；而“是”作为一个判断词，当然也和“非是者”构成了一种判断。但是爱利亚客人却生气地指出，“这个陈述竟敢设定‘非是者是‘”——客人生气就在于当“非是者是”成为陈述的时候，“非是者”已经成为了一种判断的“假”，“因为‘假’不会以别的方式成为‘是者’。”正是在这样的陈述中，关于“非是者是”已经进入了“极端困难的考察之中了”，而生气地指出陈述这样设定的客人，是不是在遵从巴门尼德“决不能接受这个所强迫”的命题，从而在探究中“让思想避免这条道路”？
《泰阿泰德》的讨论走向终结的时候，苏格拉底和塞奥多洛约好黎明时分再回到这里，而这次的继续讨论，塞奥多洛带来了一位客人，“其种族出自爱利亚”的客人就是巴门尼德和芝诺的追随者，而且塞奥多洛把他称作是“一位彻底的爱智者”。塞奥多洛的介绍带出两个话题：“其种族出自爱利亚”，种族可表示种族、种类，也可以表示类型、理念，作为对话录的关键词，“种族”出自爱利亚的客人也意味着他的智者类型和理念都和巴门尼德有关；另外塞奥多洛认为这位客人热衷于辩论，但是他说，“这个人剧不是神，而是神性的……”而神性正是塞奥多洛对所有爱智者的概括——爱利亚客人是巴门尼德的追随者，遵从着巴门尼德的理念，他又是一个彻底的爱智者，具有所有爱智者拥有的神性。
对于这样一种身份的界定，苏格拉底在赞许之后却开始提出了疑问，他认为，这个种类并不比神的种类更容易辨别，因为有的人把他们看得一文不值，有的人却视为值得起一切，他们有时是政治家，有时是智者，有时却是“十足的疯子”——苏格拉底保留对他们种类的命名，他用了“幻现”这个词，意味着智者被视为政治家、疯子都可能是一种幻象，所以他开始向这个客人提问：“假如他乐意的话，他那个地方的人们如何考虑和命名这些[人]。”苏格拉底是抛出问题的人，他推荐泰阿泰德这位年轻人加入和爱利亚客人的讨论之后，基本上就退场了，这在柏拉图的对话录著作中是极少见的，而泰阿泰德在加入讨论时说的第一句话是：“我们将携请这位苏格拉底，他既是苏格拉底的同名者，也是我的同龄和陪练，时常与我共同致力于许多事。”苏格拉底成为“苏格拉底”的同名者，也是去除了苏格拉底作为辩论者的存在。这是一种命名，却是“无名”的命名，和“爱利亚客人”这个无名者一样，似乎预示着接下去的辩论将从“无名的命名”开始；而且，爱利亚客人在和泰阿泰德的对话中基本上是在自我言说，他既是被塞奥多洛命名为“彻底的爱智者”，又围绕着苏格拉底提出关于如何考虑和命名智者的问题，他是不是要自圆其说？
爱利亚的客人就是从第一个开端“定义”开始“探寻并显明”它究竟是什么，在他看来，定义不是单纯对“名称”达成共识，而是要在“事物自身”上探究它究竟是什么。他首先设定智者是有技艺的人，有技艺就是有能力的人，这种能力一方面是“制作术”，另一方面是诸如学习、认知、赚钱、争斗和捕猎等类型，它并不制造任何东西，只是用言语或动作对“现存者”和“已生成者”进行控制，“或者不屈服于被控制”，所以这种能力是“占有术”。而占有术又有两个类型，一个是通过礼物、酬金和商品进行自愿的交换，另外则是通过言语和行动进行控制的“控制术”；再细分，公开的控制术设定为“争斗术”，隐藏的控制术设定为“捕猎术”；把捕猎有灵魂的动物称为“动物捕猎术”，把捕猎有羽翼的种类说成是“捕禽术”，把捕猎居于水中的种类称为“捕鱼术”；一种是通过罗网进行捕猎，一种是通过击打，通过击打的击打术在夜晚就着火光进行的是“火渔术”，在白天进行用三叉戟的钩子进行捕猎的叫“钩渔术”……
细分各种技艺，客人对泰阿泰德说，它是属于控制的、捕猎的、捕猎动物的、捕猎陆上动物的、捕猎驯服动物的、捕猎人类的、通过说服来捕猎的、私下里捕猎的、赚取酬金的、宣称提供教育的，这些专门技艺都应该被称为“智术”，这种智者的能力在客人看来，不仅就其名称达成了共识，而且充分领会了“事情本身”的定义。所以客人认为智者是“被发现为捕猎富家公子酬金的猎人”，是经营与灵魂相关各种学问的商人，是学问的零售者，是各种学问的自营者，是在言论方面进行争斗的运动员，当然也是净化灵魂中“阻碍学问的臆见”的净化者。但是这就是客人所探究的作为“事物自身”的智者？很明显，他所说的猎人、商人、零售者、自营者、运动员和净化者，都只是智者的“形象”，所以智者对我们呈现的只是关于一切的某种“自以为是的知识”，而不是“真相”——他通过技艺的能力制作一切事物，这制作造就的是与“诸实在”同名的“摹本”，言语方面也一样，他通过言说往年轻人的耳朵里说话，只是展示“语言影像”，甚至是向远离事物“真相”的年轻人施魔法——智者在这个意义上只能设定为某种魔术师和“模仿者”，他拥有的技艺就是仿像术和幻像术。
| 编号：B31·2201215·1715 |
由此客人认为考察处于极端困难之中了，因为作为模仿者的智者所拥有的是仿像术和幻像术，他们制作的是“诸实在”的摹本和语言影像，它们是“自以为是的知识”，而不是事物的“真相”，也就是说，它们只是“看似”却“不是“，甚至是”假“而无法成为”是者“。但是在这个极端困难的考察之中，为什么提出这个疑问不能进入”非是者是“这个陈述？”非是者“不是某个”是者“，不能正确地指出”某个东西“，它就应该是”非是者是“的逆反命题，也正符合巴门尼德所说”决不能接受“的强迫。作为巴门尼德的追随者，爱利亚客人为什么在这里开始了和”父亲“分道扬镳？因为他听到某人把”非是者“说成是”非任何东西“的时候，”我们不惜断定他根本不在说话“，必定毫无所说使得”非是者“不是也变成了一种”看似“的陈述。
爱利亚客人指出巴门尼德所说“非是者是”这个应该避免的道路，实际上是只是界定了“诸是者”的数量和性质，“这太简单化了。”所以必须对巴门尼德的陈述进行拷问以捍卫自己，而这里的关键是，巴门尼德所说的话在爱利亚客人那里就是一种“陈述”，就是一种判断，当陈述了某些东西却不真，在客人看来就是“充满了困惑”，而捍卫自己的唯一办法就是“迫使‘非是者’以某种方式‘是’，‘是者’则在某种意义上‘不是’”。“非是者”如何以某种方式“是”，“是者”又如何在某种意义上“不是”？“非是”和“是”之间这种关系的提出，其实客人就是要突破“唯名论”的架构，“假如设定名称与事物相同，那么必须说名称不是任何东西的名称；如果说名称是某个东西的名称，这样会得出，名称纯粹是名称的名称，而不是任何别的东西。”
比如“一”，是“一”的名称，是名称的“一”，但是是不是也可能是“一自身”呢？在爱利亚客人看来，“真正的一”必定是完全无部分的。同样的“是者”，如果“是者”只是“整体自身”而不是“一个整体”，那么“是者”会比自身要少，在这个意义上上，“是者”丧失了自身而成为了“不是者”，这就和“本是”形成了对峙，这种对峙是“某种神像与巨人之间的战争”，在这种战争中，有人把非物质的“理念”看成是真正的“本是”，而物质以及真实的东西，则碎片化将其看成是和存在相反的“变易过程”——不以整体来看待“本是”的人，认为灵魂本身具有物质性，而智慧在他们看来，既不承认是任何“是者”，也不坚持它们全都是物质性的东西。而爱利亚客人认为，“是者”作为整体，是任何具有能力的东西，这种东西在本性上或者对他者其主动的作用，要么倾向于被动地受作用，主动和被动成为“是”的整体，这就是“存在”。
是，就是一种存在，爱利亚客人同时从“理念”上进行了拷问，有人不是把物质的东西看成是碎片的“变易过程”吗？那么变易就是因时而动的，而存在则是永远自身维持同一性。这是一种分离，依靠身体并通过感觉与“变易”打交道，那么这是一种认知，它的反面是“被认知”，认知和被认知构成了实在的运动模式，它不会发生在“静止者”之上，也就是说，有灵魂的东西是完全保持静止的，“绝对是者”就是“既无生命也不思考，而是庄严、肃穆、没有理智、静止不动的东西”，“诸是者”就是不运动的，那么任何地方、任何东西都不会有理智——理智从诸是者中排除出去了。存在和变易，运动和静止，就这样在分离中走向了两端，那么，“是者”和“非是者”也归属于同样的困惑，“倘若我们没能力去发现任何一方，那么我们当然放弃这个论证，以最好的方式同时从两者中溜走。”
智者没有溜走，而是逃匿，它逃匿于“非是”的极端黑暗之中“自己练就了一套本事”，这套本事就是“同”之外的“异”理念：
在我们说“运动”是“同”的时候，是由于“就自身而言”它分有“同”；而在说“运动”不是“同”的时候，是由于它分有“异”，因此它与“同”分离而变成“异”；所以它又可以正确地被说成不是“同”。
运动不是异又是异，运动是“非是”又是“是”，因为它分有“是”，“‘是’自身也应当被说成是异于其他东西的。”所以，“非是”不是“是”的相反者，而是异于“是”的东西，“非是者”并不比其他东西更缺乏“是”，而是其自身本性的东西，“‘非是者’过去是、现在也是‘非是的’，并且应当算作众多‘是者’中的一个类型。”这是爱利亚客人从巴门尼德的“非是者是”的否定命题中出发去考察他禁止的东西，这是一种突破，一种捍卫，由此，爱利亚客人认为，各理念是需要相互结合的，“是”与“异”的理念贯穿一切并且彼此贯穿；“异”分有“是”，在分有中它“是”并异于它；“是”也分有“异”，它异于各个理念，它只是其自身……分有但不是分离，在客人看来，试图把每个东西从其他一切中分离开来是离谱的，分离开来而将诸理念相互结合就变成了陈述，“当名词和动词出现匹配的时候，这个最基本的‘结合物’就立即成为陈述，即最基本和最短的陈述。”巴门尼德说“非是者是”就是一个陈述，而陈述在爱利亚客人看来，存在着假陈述和假判断，而假陈述和假判断的存在就会使“诸实在”的摹本成为可能。
回到制作，回到摹本，回到技艺，相似而模仿，智者就是那些“模仿者”而不属于“有知者”，他们在公共场合对着大众用长篇演说进行伪装，或者在私下场合用论证使与之争论的人陷于悖论——爱利亚客人把智者从事的事情定义为属人而不属神的“制作”、言论中玩弄“魔术”的部分，“影像制作术”中幻影术，在他看来，这些都是“自以为是的模仿”中伪装和制造悖论的部分，“自以为是”的智者，不正是在“似是”中让“非是者是”在非陈述中成为一种真实的存在，“谁把‘这个种族和血统’说成是真正的智者，那么他大概说出了最真实的东西。”
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