2011-12-08 酒神祭

“我们爱生命，并非因为我们习惯于生命，而是因为我们习惯于爱。”

我肯定没有读过这样的话，肯定是从哪个地方漏进来的，一点光，一滴水，一声叹息。来自尼采，我想起了权力意志，想起了超人，但是在一个雨夜，寒冷侵袭的雨夜，我一定会把这句话当成是自我解放的开始，从一个地方突围，寻找正确的方向，于我，则是一种费尽心思的解释。

已经不是水，是酒，香味四溢，辣着我们的神经，透明着精致在杯子里，不是豢养的宠物，是必须入口的豪放。只是不再入我的口，在我前面，也顶多是一种象征。可是需要做多少解释，关于酒不入口，关于身体的隐秘之处，或者关于某些假装的仪式。

我说过，戒酒比戒烟更难。戒烟只能是个体行为，吸或者不吸都取决于自己的那张嘴，它是独立的，无法强迫的。但是酒早已经成为文化的一种，这种文化带着集体的狂欢，带着感情的释放，带着昏昏欲睡的洒脱，个体已经不再重要，除非是孤独的病，是酗酒。而对于一个曾经饮酒的人来说，戒酒几乎会变成不可理喻的事。好吧，可以拿出身体的恙来解释，但是在一切目测的包厢里，在技术和仪器缺席的地方，身体是不会被解构的，言语中的戒酒或许只是一种逃避。

除非你连身体也缺席那一次包厢的狂欢，从集体退还到个体，或者你依然是强大的，依然可以自己做主。远离酒的迷离，远离酒的狂欢，在我的那一句誓言下，酒神死了。身体是至上的标准，在时间的摧残下，已经越来越走向悲观主义，所以戒酒的逻辑成为一个悖论。就像尼采所说，因为我们习惯于爱，所以才会爱生命。生命多半等同于身体，“我从我的求健康、求生命的意志创造了我的哲学……正是在这生命力降到最低点的时候，我终止成为一个悲观者，自我恢复的本能禁止我有穷蹙绝望的人生观。”是因为肉体之痛才有了悲观主义，才有了哲学，才有了超越，才有了崇拜的酒神。

酒神像迷醉，让人们在生命的狂欢中忘却苦难的真相。这苦难在尼采看来就是：悲观主义。而悲观主义是生命力衰退的表现，“屈服于悲观主义有如屈服于霍乱，表明机体已经患病。”而最忌的悲观主义便是"看破红尘——这是巨大的疲劳和一切创造者的末日。”于是追求酒神精神，于是有了“神圣的舞蹈”和“神圣的欢笑”，

酒神狄奥尼索斯，希腊古老的酒神祭祀仪式上，人们打破一切禁忌，放纵自己的原始本性，狂歌醉舞，寻取欲望满足。酒神代表原始的激情，象征情绪的放纵，是白日梦的另一面，终极便是醉。“醉”是日常生活的酒神状态，因为“醉”的本质是生命的充溢之感。在夜晚的放纵下，醉果然是抵达了最高处，是音乐，是舞蹈，是抒情诗，也是哭笑，是大脑，是呕吐。

这循环的痛铭刻在身体的另一处，因为告别生命力的最低点，因为抵抗悲观主义，所以要寻找酒神精神，而在醉的迷离中，越发让身体降到生命力的最低点，越发悲观主义发现自己的健康，就像《小王子》里的那个星球上的酒鬼，他为了忘记羞耻才喝酒，而醉酒让他更羞愧，也是循环，也是悖论，越陷越深，如尼采般投入到世界与人生永恒轮回的大化游戏之中。

那就是没有习惯于生命，更没有习惯于爱。包厢里的灯红酒绿，在这个雨夜显得异常的暧昧，我是清醒的，那酒还在我面前，香味四溢，辣着我们的神经，透明着精致在杯子里，在并未颠覆的习惯面前，仍然是嘴唇触及的湿，没有酒神的狂欢，也没有了音乐和舞蹈，我退出“梦幻般的审美乌托邦”，我没有直面对痛苦和毁灭之悲剧命运的勇气，也没能对抗和超然生命的压抑，所以我丧失了酒神精神，也就写不出那些绝好的诗。

无酒的生命已经覆盖了我，回到原本，我走出了这个夜晚，告别查拉图斯特拉，告别宁静的气质，轻捷的足，无往而不在的放肆和丰饶。

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