2019-12-08《精神现象学》：实体在本质上即是主体
惟有
这个精神王国的圣餐杯里，
他的无限性给他翻涌起泡沫。
泡沫翻腾起来，沉淀着该沉淀的东西，越界着该越界的东西，而不管是沉淀还是越界，在持续而永不停止的过程中，它却永远在精神王国的圣餐杯里，因为圣餐杯是有一种“无限性”——无限性包容着永恒性，那么，是谁制造了无限性的圣餐杯？是谁又让泡沫翻腾起来？席勒的《友谊》，十行诗在黑格尔的最后引用中只有最后的两行，如果将整首诗引用出来，或许对于这个精神王国有更好的理解：
伟大的世界主宰，
没有朋友，深感欠缺。
为此他就创造出诸多精神，
反映自己的幸福，以求心赏意悦。
这最高的本质，不曾找到任何东西和他品级相若。
从整个灵魂王国的圣餐杯里，
无限性给他翻涌起泡沫。
这里有“伟大的世界主宰”，即那个具有无限性有给了翻腾的泡沫永恒性的“他”，无限性是他的属性，是作为一个实体的象征，当他把无限性给了“翻腾的泡沫”，就具有了一种主体意义，为什么“他”这个实体会具有主体的能动性？因为伟大的世界主宰“没有朋友”，他是孤独的，他是唯一的，但却是无限的，因为孤独，因为唯一，所以在“深感欠缺”的时候，“创造出诸多精神”，创造的是一系列的精神或精神状态，目的是为了“反映自己的幸福”，是为了“心赏意悦”，于是第二个问题：他创造出的诸多精神，他为了达到反映自己的幸福，其目的是什么？就是为了消除没有朋友的欠缺感，但是他创造的这一切成为朋友，却又只是自己的朋友，甚至他创造的朋友也是他自身，这种创造在黑格尔那里就是“异化”，而正是因为异化存在，所以这个伟大的世界主宰是一个矛盾体，或者说绝对精神就是为了解除矛盾而外在化了自己。
上帝是有矛盾的，这是对上帝作为最高本质的一种扬弃，而矛盾着的上帝从自身中创造朋友“以求心赏意悦”，在一种辩证过程中建立了精神王国，而这个无限的精神王国又从矛盾和辩证中又有了新的矛盾，新的辩证：一方面沉淀在圣餐杯里，另一方面又翻腾而出，但是不管是沉淀还是翻腾又存在于伟大世界主宰的无限性里，于是，一方面绝对精神在自由和偶然中成为了历史的保存，另一方面，不断翻腾的结果形成了一种概念的现实，在发展无限的长河中永不停止，而这样的过程正是黑格尔所认为的达到了知识的科学：“两者汇合在一起，被概念式地理解了的历史，就构成绝对精神的回忆和墓地，也构成它的王座的现实性、真理性和确定性，没有这个王座，绝对精神就会是没有生命的、孤寂的东西……”
一首诗，不管是十行还是两行，当在最后成为黑格尔“惟有”的一种状态，便是他在漫长精神现象学的过程中建立的一个王国，伟大的世界主宰从自身中创造诸多精神，最后以圣餐杯的无限性保留了历史和现实，给予了现实性、真理性和确定性，使他脱离了“没有生命、孤寂的东西”的存在，这便很明确地实现了黑格尔在这个为哲学建立科学体系的目的，这个绝对精神的宗旨：实体在本质上即是主体。精神就是新时代及其宗教的概念，是最高贵的概念，它是现实的，是本质的或是自在存在着的东西，是自身关系着的和规定了的东西，这是精神作为实体的存在意义，但是精神又创造出诸多东西，在外化的自身中成为一种自为的存在，而只有在这种规定性和他在性中仍停留于其自身的东西，那么，精神就是在自在之外也是自为的，而且具有自在自为的无限性意义，所以在这个层面上，精神又成为了一种主体，实体在本质上即是主体，按照黑格尔的说法，就是：“目标、绝对知识，或知道自己为精神的精神，必须通过对各个精神形态加以回忆的道路，即回忆它们自身是怎样的和怎样完成它们的王国的组织的。”
而这就是当代哲学需要科学认识的任务所在。如果哲学只是放在直接阐述的目的论里，那么哲学的对象只是在穷尽它的实现，而不是穷尽它的目的，现实的整体也只是结果，而忽略了产生过程，目的本身也成为僵死的共相，“象这样的行动，不是在掌握事情，而永远是脱离事情；象这样的知识，不是停留在事情里并忘身于事情里，而永远是在把握另外的事情，并且不是寄身于事情，献身于事情，而勿宁是停留于其自身中。”哲学的这个目的，只是一种“对知识的爱”，而不是真实的知识。而真实的知识，在黑格尔那里就是真理，真理只有存在于真正的形态中才是真理的科学体系，所以必须将人类从感性的、庸俗的、个别的事物中解救出来，因为，“人的精神已经跟他旧日的生活与观念世界决裂，正使旧日的一切葬入于过去而着手进行他的自我改造。”
问题的关键在哪里？黑格尔认为，就是把实体和主体割裂开来了，就是没有把自在和自为形成一个统一体，他举例说，一个胎儿自在地是一个人，但并非自为的是人，只有在作为有教养的理性作用下，他才是自为的人——教养的理性就是使自己成为自己自在地是那个东西，这是理性的现实——理性便是将自身的单纯直接性和他作为对立的存在结合在一起，也就是发挥中介存在的作用。但是很多时候理性直接被当成主体，但是并不表示自身反映的运动，那么就像“上帝”之存在一样，它是世界的道德秩序，它是爱，但是它实际上只是一个词，一个毫无意义的声音，一个空洞的名称，“只有宾词说出究竟上帝是什么之后，这个声音或名称才有内容和意义；空虚的开端只在达到这个终点时，才是一个现实的知识。”这个宾词所赋予的意义，就是在实体即为主体中完成一种命名。
真理也一样，“真理就是它自己的完成过程，就是这样一个圆圈，预悬它的终点为目的并以它的终点为起点，而且只当它实现并达到了它的终点它才是现实的。”它是现实，它是主体，它是自我形成。而科学便是这种真理的现实，“它必须是它自己的对象，但既是直接的又是扬弃过的、自身反映了的对象。”在这个辩证过程中，精神才能在自己的因素里为自己建造王国，即诗中“伟大的世界主宰”“创造出诸多精神”。如果没有精神的现实性，那么仅仅只有一个实体，只有将自己的东西加以外化，使之成为自为的，“这等于说，这个自在的东西必须使自我意识与它自己合而为一。”这样一种运动，就会使纯粹的思想变成概念，而从纯粹思想也便成为了实体，才具有了精神的本质性。
| 编号：B36·2190513·1576 |
而在哲学中，这样一种科学的任务如何实现？哲学所考察的是本质的规定，它的要素和内容是现实的东西，是自己建立自己的东西，是自身中活着的东西，是在其概念中实际存在着的东西，所以哲学的科学化的过程就必须是一种运动：先是直接的、没经验的东西，也就是抽象的东西，在自身异化之后返回自身，使之成为意识财产，这是一种有机整体的运动过程，黑格尔将之命名为逻辑或思辨哲学。但这只是一个基础，对于哲学研究来说，还需要通过概念的思维担负起科学的重任，“概念的思维努力要求我们注意概念本身，注意单纯的规定，注意象自在的存在、自为的存在、自身同一性等等规定”，也就是说，通过概念思维形成一种知识的普遍性，在这种普遍性之下真理就会变成一种自觉的理性的财产——从自在、自为到自在自为的同一性，从普遍性到自觉性，哲学才完成了科学的任务，“不管别人的看法如何，事实上优秀的东西所以被人承认认为优秀的东西，完全由于科学性。”
科学性就是自在自为的同一性，就是自身和成为对象的自我的同一性，就是主体和实体的同一性，但是这个过程是漫长的。黑格尔在提出了科学认识的任务之后，便着手对哲学体系进行科学性的构建。首先从最直接的知识出发，进入到人的意识中，意识分为感性、知觉和知性。最初进入意识的是一种关于对象的知识，它是直接的知识，是对于直接的或现存着的东西的知识，但是黑格尔认为，这只是最抽象、最贫乏的真理，它只是存在着。所以在这样一种感性确定性里，意识也只是一个纯自我，“我只是一个纯粹的这一个，而对象也只是一个纯粹的这一个。”“这一个”是个体的、有差别的存在，而不是感性确定性里应该提出的那个“一个”，只有“一个”是单纯的普遍的东西，才是感性确定里的真理性。所以在感性里，知识只是一种意谓，“自我所意谓的都是一种非本质的东西，并且对象和自我都是共相，在共相里，我所意谓的这时、这里和这一个都是不能持久的，或者，都不存在。”
感性的意谓，并不是在认识一个直接性的东西，它是一种命名，而这种命名就成为了知觉。“知觉的意识是具有陷于错觉的可能性的意识”，但是至少这种意识在经验意义上提供了矛盾发展的可能，当它落在意识自身之内的时候，也成为了返回自身的可能，而这便是反思，反思的意义就让事物保持自我等同性，有作为单一体的真理性，也就是说，意识在逐步消除了感性个别性的情况下，会在辩证中形成一种感觉的共性，在这时，意谓的阶段就消失了，而当知觉把对象认作自在之物或者共相一般的时候，知觉就在个别性与普遍性、非本质和本质之间产生了相互转化的力，这种力使得知觉变成了知性——知性的力就是外化自己的力，就是诱导他物的力，当这种力使得意识能够认识它像它本来的那样，意识便成为了自我意识。
这是一个质的飞跃，意识不仅仅是认识了对象，而且在对象中认识到了本来的样子，也就是说，意识是差别的意识，也是扬弃了差别的意识，“它是本身自为的，它是对无差别者划分差别，换言之，它是自我意识。”自我意识使意识返回到自身，在它的对方中意识带它自身。但是意识成为自我意识，如何发挥主体的认识能力，则是一个更长远曲折的旅途。自我意识是意识自身确定性的真理性，它在他物的回归中保持了一种把自己本身同自己区别开来的运动，但是仅仅是把自己本身同自己区别开来，也就意味着把真正他物的差别扬弃了，这时的自我意识只是“我就是我”的同语反复，所以真正的自我意识必须具有双重的对象：一个对象是直接的感觉和知觉的对象，另一个对象则是意识自身——当意识自身成为对象，那么它既是一个自我，也是一个对象，在这个意义上，黑格尔欣喜地说：“精神这一概念已经出现在我们前面了。”
因为只有意识在自我意识里，也就是在精神的概念里，它才从感性的此岸世界走向超感官的彼岸世界，从五彩缤纷的假象里、从空洞的黑夜里走出来，走到精神世界的光天化日下。自我意识既是自身，又是对象，所以这是双重的自我意识，在认识过程中，它便成为自在自为的存在，当自我意识与另一个自我意识对立，就完成了一种双重意义：“第一，它丧失了它自身，因为它发现它自身是另外一个东西；第二，它因而扬弃了那另外的东西，因为它也看见对方没有真实的存在，反而在对方中看见它自己本身。”肯定和否定，自在和自为，主人和奴隶，自我意识在自身之内进行着二元化的发展，黑格尔认为，这种二元化在精神的概念里是本质的，但是在自我意识中，或者在还没有达到统一的情况下，它就会成为苦恼的意识，这种苦恼意味着自身依然是二元化的，是分裂的，是矛盾着的东西。
这就需要理性。黑格尔认为，“理性就是意识确知它自己即是一切实在这个确定性”，但还不够，这个实在在黑格尔看来，是一般的东西，是实在的纯粹抽象，只要当理性超脱对立的确定性，作为一种反思出现的时候，才具有真理性。如何反思，黑格尔给理性布置了任务，首先是用观察的理性知道真理，从意谓和知觉中把概念的东西找寻出来，用意识寻找他物，这是一种确定性，“它寻找它的他物，因为它知道在他物中所有的不是别的，正是它自身；它只是在寻找它自己的无限性。”然后意识才进行观察，用理性发现它它自己就是存在着的对象，观察分对自然的观察和对自我意识的纯粹自身和外在现实的观察，以及对自我意识与其直接现实的关系的关系观察，“精神的存在就是一块骨骼。”
这是意识的理性观察，而在自我意识中，理性呈现出两种运动方式，一种是直向运动，“我直观到，他们为我，我为他们。”这个在运动中打开的世界便是伦理世界；另一种则是反向运动，它打开的世界便是道德世界——在黑格尔看来，到的世界是摆脱伦理而单独出现的那一面，是一种内心实施的法则被经验到的世界，“关于这个目的的真理性由我的认识经验，抬高了自我意识，自此以后，自我意识自身就是目的，因为它同时既是普遍的自我意识又直接在它自身中具有着法则。”观察的理性是寻找一种他物的存在，理性的自我意识的确定，是在伦理世界和道德世界中建立自为的行动本身，之后的理性则是实现“自在自为地死在的个体性”意义，也就是在这个阶段，理性“是以范畴本身为它的意识对象了”，也就是说行为的目的是自在自为的，支配这种理性的意识“摆脱了所有的对方和一切限制其行动的条件以后，就轻松愉地从自身开始做起，不再骛心于他物，而专诚致力于自己”。黑格尔在此分成三种理性：“个体就只能在它自身体验到愉快”的精神动物王国，“根据是否自相矛盾来判定一种内容能否成为规律或法律”的立法的理性，以及“按照其本来的简单状态把内容接受下来”的审核法律的理性。
这当然不是意识的最终意义，甚至还不能成为精神，在黑格尔看来，“当理性之确信其自身即是一切实在，这一确定性已上升为真理性，亦即理性已意识到它的自身即是它的世界、它的世界即是它的自身时，理性就成了精神。”这里就指出了精神既具有实体性，也具有主体性，而且两者是同一的，它是精神普遍的、自身同一的、永恒不变的本质，要朝这个方向发展，尤其是精神的主体性意义，也就是自为存在上必须继续进行着归返运动，“它们所要达到的目标和结果，将是出现绝对精神的现实自我意识。”从实体本身来看，它分裂为不同方面的伦理本质，一种是象征着民族性的人的规律，一种是象征着权力力量的神的规律，但是不管是那种规律，他们都是真实的精神，都是一种伦理，都容易“被吞没于命运的简单性的无底深渊之中”，或者说，这样的精神只是“一个自视为现实上帝的巨大的自我意识”，也就是说，它只是形式的自我，所以黑格尔提出了自身异化的精神。
自身异化是一种实体，就是将自身形成为一个有秩序的世界，并且从自身得以保存那些精神力量，“这个精神所形成的就不是仅仅一个单一的世界，而是一个分离的、对立的、双重的世界。”这或者是黑格尔辩证法最重要的部分，他认为，没有任何东西具有一种以自身为根据并内在于本身的精神，只有建立在对立物的异化上才能有一种整体的平衡性，也就是说，黑格尔的整体就是一种自身异化了的实在，它分裂为两个王国：“在一个王国里，自我意识本身及其对象都是现实的，而另一个王国则是纯粹意识的王国，处于前者的彼岸，不是当前现实的，而是在信仰之中。”一个是直接的自我，是个别的个人，另一个是从外化中返归本身的普遍的自我，是一种把握了概念的意识。在这个异化的过程中，纯粹的识见作为自己把握其自己的自我，就是完成了教化；不把握任何别的，只把握自我，而且在成为自为存在时反对信仰，这便是启蒙；当对本质的一种纯粹意识变成思维，那便是信仰。
精神并没有在教化、启蒙、信仰之路上停滞，它继续是思想，继续着真理的思想，“这就产生了新的意识形态——道德精神。”道德世界是一种精神的和谐，它是现实的和能动的，它履行着义务，又把义务当成本质。在黑格尔看来，道德世界是一种自在自为的存在，但是道德意识只是纯粹义务的简单知识和简单意愿，它建立了一个现实的彼岸。与道德不同的是宗教，宗教里的自身精神就是纯粹的自我意识，是“特定存在、行动、努力那一方面”，它撇开现实性，当精神成为最初的实现，便是直接的自然的宗教，当精神成为自己的对象，认识到自己是在被扬弃了的自然形态内，便是艺术宗教；当精神扬弃了现实性的片面性，把自己当成一个直接的东西，而直接性也同样是一个自我的时候，便是天启的宗教。
无论是真实精神的伦理，还是作为自身异化了的精神的教化，或者是自身确定性的精神之道德，精神的实体性已经具有了确定性，但是主体性或者在自在自为意义上，还没有上升到具有最高贵的概念阶段，而宗教，即使在天启宗教那里，也还没有克服它的意识本身，也就是说，它的现实的自我意识还不是它的意识的对象，还属于一种表象范围的对象性形式，所以离概念形式的普遍性还有距离，也即离科学性还有距离。黑格尔认为，精神只要到了绝对知识阶段，才能如科学一样成为对自我自身的概念式理解。概念是什么，概念是本质自身，本质自身是精神的实体，是变成它自在地是那个东西的过程；不仅如此，概念也是成为特定存在的要素，也是意识具有对象性的形式，只有在作为自己回复到自己变化过程，精神在真正成为精神的运动中，由自在转为自为，由实体转为主体，由意识的对象转变为自我意识的对象，才会成为一种概念的运动——“当精神达到概念时，它就在其生命的这种以太中展开它的定在和运动，而这就是科学。”
绝对知识就是科学，所以黑格尔说，科学是精神关于它自身的真知识，是精神从差别中返回自身、以自身为根据的运动方式，是把真理的对象性形式和认识着的自我的对象性形式“结合为直接的同一体”，在精神的这个变化过程中，作为实体，它是扬弃了抽象性和直接性，它是一种声外别无中介而自身即为中介的存在，作为主体，它是自在自为的，它是自身中介着的变化，是在时间里外在化了的存在，是对它自己本身进行否定的否定者——实体在本质上就是主体，所以它是精神的精神：在这样的精神王国里，一个精神为另一个精神所代替，但是每一个精神又从先行的精神那里接管世界的王国，在绝对概念的“秘奧”中，在对于“秘奧”的扬弃中，概念成为一种广延，它是回忆和墓地，它也是王座里的现实性、真理性和确定性，于是，在伟大的世界主宰“深感欠缺”时，它创造了诸多精神，于是在在灵魂王国的圣餐杯里，沉淀着沉淀，翻腾着翻腾，一切在绝对的精神世界里，包容在无限性里。
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