2025-12-21《土地与憩息的遐想》：深在性就在我们身上
岩洞接纳着越来越属土的梦。处于岩洞内，就是开始了一段属土的冥想，就是参与到大地的生命中，就是投入到母性大地的怀抱中。
——《第六章 岩洞》
岩洞就在我们前面，岩洞就在我们面前，它是令人恐惧的岩洞，从里面传出地下的气息，仿佛它在呼吸，又仿佛是在嚎叫；它是令人欣喜的岩洞，那些深沉之音化作一种想想昂，在岩洞的入口处活跃着，会说话的岩洞似乎在邀请我们进入。岩洞被我们看见，被我们听见，岩洞让我们恐惧又让我们听见，当站在入口处，恐惧与欣喜、害怕进入又想要进入的混杂情绪又让这个入口“获得关键抉择的意义”。
实际上，当站在会说话的入口，当面临抉择，岩洞的意义已经被赋予了想象：它是一个可居住的乡间小屋，满足了我们对自然隐居想象的致敬？岩洞是一个庇护之地，满足了我们被保护憩息、宁静憩息的梦想？岩洞让我们拥有一颗温柔的心灵，那天然的窗帘不正是隔绝外部世界的梦想居所？岩洞是孤独劳作的地方，在暗处它让我们拥有劳作的力量？想象不仅是温馨的、美好的、温柔的，也是深邃的、混杂的、吓人的，甚至它放大了黑暗和死亡，仿佛秘处就有一头等待我们的怪兽。但是不管是带来何种想象，不管做出怎样的选择，“进入”成为了被想象驱动的唯一行动，而当通过这个获得了抉择意义的入口，我们藉着岩洞也进入到了我们对于“土地与憩息的遐想”世界：它从地上部分进入属土部分，从看见部分进入看不见部分，从光亮部分进入隐秘部分，也从意识部分进入潜意识部分，也由此一个宇宙被打开，一个充满辩证法的居所被打开，“生命与死亡的辩证，窒息在综合状态中。被埋葬的英雄生活在大地的深处，过着缓慢的生活，他沉睡着，却永垂不朽。”
由想象打开的属土世界，是一个梦，是一种冥想，它和属土的意志成为两种不同的介质，而这也是加斯东·巴什拉继《土地与意志的遐想》之后开始了对于属土世界的“内在性”研究。《土地与意志的遐想》对于属土元素的研究，着重于“意志”对物质形象的形成，或者说是属土物质以能动恳求唤醒了人身上的能动感受，“属土质料一旦被勇敢好奇的手握住，希望劳作的意志就开始刺激我们。”它所表现的就是劳作的意志，劳作之人不是简单的配装工，他是塑型者，是熔炼工，是铁匠，当他的手在意志中寻找到了合适的质料，他便在预见质料的对抗中、对峙行为的发生中唤醒属土的遐想，这就是一种对立心理学的成立，“它从迅即、静滞、冷漠的对立感受转化为内在对立感受，带有多重防御，做着无尽反抗。”但是对对立心理学的研究只是巴什拉的初步研究，这种心理学如何在“憩息的遐想”中真正开启“深在形象”的研究，也就成为了这部续集的目标，在这里，巴什拉赋予这种“深在研究”的意义就在于想象不再是一种印象，不再是让形象带有主体印记，而是将物质形象实存化，“被想象、被沉思的质料如何立即就能成为内在形象。”从而完成可靠的主体性情的考察，也由此构建梦想的内在性，“我们才会梦想存在之憩息，扎根的憩息，有强度的憩息，而不只是控制着惰性之物的完全外在的静止。”
梦想的内在性是被唤醒的，它是一个从外到内深入的过程，但是从外到内还是要基于意志的作用：渴望透过外在形象看到内在之物，即希望摆脱视觉的消极性，这就需要“解剖意志”；通过好奇之眼发现具有内在结构的玩具，这就需要深究深在性的“凝视意志”；将视觉提供的全景主动与创造性想象结成联盟，这就需要“观望意志”……解剖意志、凝视意志和观望意志共建了这一从外部伸向内部的力量，“正是这种想看到所有物体内部的意志，为实存的物质形象带来了无穷价值。”那么这个过程是如何实现的？巴什拉给出了四个层面的讨论维度：首先是“被取缔的层面”，哲学家们总是指出内部的深在性就是一个错觉，他们切断了探往内部的所有好奇，所以“被取缔的层面”实际上就是以取缔的名义拒绝接受这样的态度，从而将好奇心重新回归到意志中，“隐藏是生命的第一本能。”在这里哲学家就变成了诗人和梦想者，他们走入内部，开启了“辩证的层面”，走入并不是物理性的，而是以想象构建新的维度：当走入内部，小小的世界、微细之物就变成大世界、大宇宙，“一旦我们想在微型世界中梦想或思考，一切就都变大了。”这是大小关系的辩证；从外面进入内部，而内部的一切又构成了外部的天然对立，但是如炼金士所说，物质被“翻过来”，内和外完成了倒置，这就是内外关系的辩证法；它也是“掀开又戴上”的双面辩证，是白色和黑色的辩证，是理性与想象的辩证……在这些辩证法面前，奇妙的另一个世界被展开，就如劳伦斯所说：“我们其实生活在世界的反面。火的真实世界阴暗悸动，比血还黑：我们生活的这个有光的世界，在另一面……”
这个奇妙的世界也在想象中进入到了“惊叹的层面”，它是脉石刚除掉之后的晶球，是晶球抛磨的水晶，是装饰，是面容，是内在的图画，这个精妙绝伦的世界让人惊叹，“深在的大美范畴激发出无数解释，引来无尽梦想。”但是这并不是深在性的终点，内在遐想所构建的第四个层面就是无尽的实存具有的物质密度层面，巴什拉从“颜色”和“染色”的区分阐述物质密度的深在性意义，“颜色是表面的诱惑，染色则是深层的真相。”颜色是天然的，也是无生命的，只有染色才能将颜色的质料排挤出去，升华为真正的物质根基，它是颜色的永恒存在，它让颜色浸染力量，“内在被征服，直至无尽深处，直至永恒。这正是物质想象的韧性想要的。”它将颜色的美呈现为深在的财富，它不再是色彩的唯名论而成为积极想象的物质力量，它让色彩与宇宙强力相比从而提升到“参与”的层次，“正是如此，物质梦想才有其独特的忠诚性。”
为什么从发现到参与，物质梦想体现了它具有的忠诚性？荣格对炼金术的研究中认为，炼金士就是将自己的潜意识投射到物质之上，让潜意识补充感性认识，巴什拉则提出，炼金士的潜意识不仅投射在物质至上，更投射在“自身的深处”，“人梦想深在，梦想的其实就是自我的深在。”这是一种同构，梦想物质实体的神秘品质就是梦想自身的神秘存在，存在本身的最大秘密就是隐藏在自我深处的秘密之中，所以从潜意识的投射中，巴什拉更是引申出这种深在性的本质，那就是“回归母性”，它是一种形象的压抑，是欲望退化的标志，但同时也是一种对沉睡的唤醒，是内在母性强力中的唤醒，也只有这种唤醒才能真正回到自身的深处，才能构建属土的遐想，才能召唤内在性形象，“内在性展示出这些形象的原初蕴意，那些在潜意识远处扎根的蕴意，超越了人们熟悉的形象，触摸到最远古的原始意象。”
对于这种潜意识的投射、“回归母性的唤醒，巴什拉认为这里有一个争斗的力量，这一争斗的力量体现在“糜集”形象的“喧嚣”之中，“糜集”在法语中是“fourmiller”，它的含义是发麻、挤满、充满、糜集、乱挤乱爬、挤动、万头蹿动，在巴什拉看来，这就是内在性的原始形象，“从住蛆奶酪到布满无垠夜空的群星，一切都糜集不安。”糜集不是静态的而是躁动不安，是数目繁多，这就是“动即多”，只有在细微之物的躁动之中，才能涌现高度活跃的形象，才能让强力意志与敌对意志完全投入其中，“二元性就是争斗。”它是反-自然和自然的争斗，是反-自我和自我的争斗，当内在化成为潜意识的投射，成为母性的回归，人也就成为了内在的动荡者，“追随这些形象的存在，能体会到一种鲜活状态，并非不让人陶醉：纯粹的激动。”而这也意味着巴拉什对想象的品质是基于主体的构筑，“想象领域之所以能覆盖一切，之所以能超越感知品质领域，是因为主体的重焕生机彰显为两个最辩证对立的层面：过度表现或凝神冥想——万分殷勤的人或沉浸于细微乐趣的人。”这种主体性是寻找，是想象，是激活，就是“参与”，它永远是情调化的主体，也永远在对立的张力中产生想象——想象的品质形容词不是名词，而是接近动词，“红( rouge)，更接近变红(rougir)，而不是红色( rougeur)。”
| 编号：B83·2251118·2393 |
潜意识投射、母性回归、二元性的争斗、主体化情调……巴什拉将想象力看成是主体生命律动和情调化，“或饱受争议，或纵情表现，文学形象都是活跃的辩证，它将主体辩证化，让主体从中体会到无比的热情。”他也正是在文学的意义上“深在性就在我们身上”的属土遐想。从第二部分开始，巴什拉走进了想象的入口，在“土地与憩息的遐想”中通过主体生命律动和情调化进行了物质想象品质的重构。故居是什么？是私密的居所，是被遗忘的住处，是勾起回忆的存在，但是当拥有遐想，故居就变成了“梦想之居”，“故居之所以能在我们心里扎根，是因为它满足了更深层（更隐秘）的潜意识暗示，远甚于简单的保护，甚于人生中第一道佑护的温暖和光芒。”它让我们进入，从地窖、根须出进入，甚至让我们迷失其中，这是一个隐居地、躲避处，更是梦想的中心：它是“地穴为根，屋檐为巢”的家；它的地窖下方藏着黑夜和清凉；它的阁楼让我们度过漫长的孤独时刻，读书、穿上祖父的衣服；夜晚它会亮起灯，“它抵御着夜晚，保护着我们。”它更是一个宇宙，“这处梦想之居是宇宙之居。”当然它在潜意识中让我们重新回来，在回归中重新钻入母亲的怀抱，“房屋之诗重拾起这项工作，它激活了内在性，重新找到憩息哲学的巨大安全感。”
梦想之居是隐秘之处、庇护之所、母性之家、宇宙之局，而实际上《白鲸》中的“约拿情结”也是想象力构筑的“梦想之居”：约拿在鲸鱼肚子里，它当然首先是一种“吞没”，也是精神层面的消化不良；但当肚子吞没约拿，它也是一个友好的腹腔，为他人提供乐然一个住所；约拿情结也可以看做是断奶情结的一个特例；阴性约拿和阳性约拿也是潜意识雌雄同体的象征，当“重见天日”就代表着进入了意识生活，这是一种重生……巴拉什将这个情结才子置于“回归母性”的分析之中，吞入和重见天日和出生神话有关，而鲸鱼肚子就变成了母亲的肚子，德普朗希说，佛的母亲“梦见自己吞下一头白象而受孕”，所以它回到了生命的情调化主题，“母亲的肚子和石棺，难道不是处于不同时段的同一个形象？”从死亡到重生，想象的世界打开了潜意识，打开了梦想，“一个被封的存在，一个被保护的存在，一个隐藏着的存在，一个把奥秘还给深层的存在。”
梦想之居和“约拿情结”在巴什拉的阐述中更多是作为一种从外部进入潜意识的入口，并没有涉及到属土的遐想，而接下去巴什拉从岩洞、迷宫、蛇、根和“酒与炼金士的葡萄树”中，深入到属土的地下世界，而且他完全放弃了地下世界的宗教性和神话领域，“我们只想考察梦想，考察被表述的梦想，具体来说，考察那些欲求文学表述的梦想……”而这种文学性梦想不正是契合着“内在性形象”？从岩洞入口进入到辩证世界，属土的遐想就是生命与死亡的辩证，它以参与的方式深入到大地的生命中，投入到母性的怀抱中，而“迷宫”更具有这样的性质，“所有迷宫都有一个潜意识维度”。迷宫是睡眠中经历的深度之梦，是迷失了方向的困境，它的潜意识就是对痛苦往昔的焦虑和对不幸未来的担忧；迷宫是延展、堆积、弯曲，是一场远处的苦难，它是出生时留下的噩梦；迷宫是细小的管子，它令人感到窒息，但是只有爬出来才能看见盛开的花，“花就在我眼前，这是对我辛劳的酬报。”迷宫有坚硬的迷宫和柔软的迷宫，它们辩证地具有象征意义：走进噩梦或走出噩梦，远离生活或回归生活，受到保护或成为囚徒，穷人场景或富人场景；更重要的是，迷宫作为城市的下面部分，总是对立与城市道路，所以它是肮脏的、污秽的、也更具有想象力。也正是在这里，巴什拉完全进入到属土世界的深在性之中，“土地提供了巢穴、岩洞、岩穴，还有需要勇气进入的水井和矿井；挖掘意志取代了憩息遐想，想在土中越挖越深。”内在性是危险的，内在性是噩梦，内在性也是庇护，是下降超验，是自我之下的意识，是地下的“我思故我在”，所以“土地与憩息的遐想”的真正意义是：“深在性就在我们身上”，我们是深在的存在，“伟大的深在形象，与我们垂直同构。”
蛇是一种入土的原始异象，但是它是我们的象征引擎，“一个没有将自己的引擎强力转移成外在器官或矫作方式，而是将之转化为自身运动的内在动力。”它是地下之恶的标志，是死亡有关的存在，是一个诱惑者，更是属土的生命，“世界之蛇巨大无比，岩石是它的鳞角，树木在鳞角间生长。告诉你们，你们用铲锹翻着的大地是活的，它是一条打着瞌睡的蛇。你们在这条大蛇身上走来走去，湖泊在它的褶皱间躺着，就像响尾蛇鳞角间的一滴雨水。可是它并不因此而减少生命力。土地活着。”劳伦斯这个样说，在想象的世界里，咬尾蛇象征着活着的永恒，在伊甸园里制造诱惑也成为食土为生的话语，它是欲望，是攻击，是爬行的意识，是弯曲中的诞生……“只有属土的地下想象，才能让富有如此超然遐想的叙述变得可读。”同样，根在地下，它也激发了属土的遐想：它是深埋着的潜意识，它是活着的死亡，它是漫长的睡眠，它是缓慢的死亡；它具有能动的力量，连接着空气和土地，连接着树和根须，甚至是阳具的象征，“土的行为，在根的内在生命里，把自己指定成一个原型。它主宰着我们的植物存在，人也想成为植物。”而在“酒与炼金士的葡萄树”中，巴什拉将酒的精神变成了葡萄的炼金术，“葡萄树是磁石。它吸着太阳之金，诱惑着星宿之金，来完成炼金的婚礼。”
从梦想之居、约拿情节打开潜意识和母性回归的入口，到在蛇、根和葡萄的原始意象中进入属土的世界，巴什拉越走越深，在下降超验中激活了更多的属土遐想，它是想象，它是冥想，它是我思故我在，它是充满危险的内在性，巴什拉就像是蛇是根是葡萄和酒，在完全释放潜意识中，在对生命的纯粹体验中，成为了独特的、地下的、深在性的品酒的哲人，“不知多少次，葡萄树这位药草女王，不仅获取了她的温柔侍女——覆盆子——的芬芳，还获得了她的粗暴侍女——火石——的芳香。”
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