2012-07-18 《树叶全集》：从2中减去4是荒谬的
“其实我和你一样分不清树叶、扑克和钱币。”——小徐同志：《面孔》
分不清树叶、扑克和钱币，对于小徐来说，其实真正分不清的是面孔，多少人的面孔，多少人的身体，多少人的象征和寓意，在面孔上识别着眼睛、鼻子、耳朵、头发以及头颅，而对于“天天在器物中间”的小徐来说，头颅的象征，眼睛看到的外表，以及在面孔里的器官都组成了一个“肉身及全部”，仅仅如此，便是可以识别的，当身体只具备肉身的意义，小徐才会像《默尼卡的肉身生活》里的默尼卡一样，实践着那个“永恒的默尼卡定律”：我的身体和世界哪怕某个渺小之物的关系都是多样的、不均衡的。
可是，除了肉身，实实在在是有一个叫“小徐”的人存在，但这仅仅是和姓有关，仅仅是一种命名，歧义总是这样不在“很多器物中间”的时候出现，小徐或许是迷宫的一个部分，但却不存在于“博物馆”里。这才是巨大的象征，“小徐”是一个陷阱，他仅仅露出了“面孔”，便认为是多样的身体对于世界的折射关系，便认为找到了那种不是“以人为叙述的中心”的真正小说，便认为是从身体而进入”这个世界的入口“。小徐是谁？这个世纪难题再一次把自我推向了一个轮回的深渊中，“x≥y；x≤y；x=y; x≠y：也许x是徐淳刚，也许y就是王”，在不同的关系中，在x和y的等式和不定式中，小徐或者可以叫徐淳刚，那个写在一本图书封面上的名字，或者他也是那个隐秘的王，王是什么？王是所有，王是未知，王是上帝，王也是树叶。
王就在那个等式和不等式的右边，永远居于右边，而对立的是左边，左边的是事件在寻找，在迷惘，在不确定中，在小徐的变幻和命名中。左和右，犹如镜子，犹如2和-2，“-2是2的相反数。它类似于2的影子，譬如我们自己的影子。”在这样的影子中，我们可以对王做一些猜测和选择，比如《耶和华，苹果树下的选择题》的第26题：“你认为上帝是()”，选择答案有：A．几何学家B．卖膏药的C．疯子D．小孩子；是不是没有标准答案？是不是有单项和多项的选择？上帝面前，就是王，就是y，就是几何学家、卖膏药的、疯子或者是小孩子，如果可以选择，如果x和y真的映射了徐淳刚和王的若干关系，那么“永恒的默尼卡定律”就会失效，“我的身体和世界哪怕某个渺小之物的关系都是多样的、不均衡的”完全可以表述为：“可是那天早晨，x哭着对y说：‘昨夜我又梦见你和z在一起……’。”
王只是一个称呼，和小徐的命名一样，显得随意而无聊，x、y和z的关系也只是在那天早晨才显出一点暧昧的味道，在他们没有关系、有点关系、同学关系、、邻村关系、重要关系、不是一般关系、恋爱关系、非常关系、婚姻关系、可以彼此深入的关系、在同一座城市不同的单位上班的关系、每天只有晚上呆在一起，睡着了谁也不挨谁的关系的12种关系中，唯有这个早晨出现的z才把一切都解构了，甚至如那只被猜想的巨大石碗一样，埋于地下，消除了质疑和猜测，便是谜语的最好归宿，“埋在地下的风景，等待蚯蚓和蟋蟀，一个绝望的考古专家或盗墓贼。”所以z就是那个埋入地下的故事，蚯蚓和蟋蟀，绝望的考古专家或盗墓贼，完全不知道石碗的象征意义，而埋于地下的意义也把徐淳刚和王的所有关系都成为一种数学意义上的可能，当然，最后的结局是，小徐和徐淳刚也不存在对等关系，小徐更不会是王，更不会是上帝，他只是在《柿树下的单身牌戏》里说过那句话：“哗啦啦树叶全无穷尽。”听起来像是上帝经过时说的那句话：“那些挂在树上的树叶，一直在响：哗啦啦树叶无穷尽。”
这是树叶的帝国，小徐的面孔就是每一片树叶，“所有的树都可能有名字，却不是所有的树叶都有名字。我写不出树叶的名字。”树叶是繁复的，是不确定的，公元前401年的柏拉图、公元1911年的胡塞尔、公元1294年的但丁、公元1931年的海德格尔、公元1961年的爱德华、公元1121年张择端、公元1927年的富戈森……他们都在树叶帝国里寻找到了自己的那片树叶，但也仅仅是其中几片而已，他们用数学、哲学、宗教、历史、音乐编织了著作，他们用英文、法文、德文、梵文书写了语言，而在这之外呢，“一棵树就是一部著作。一万棵树就是一万部著作”，而“只拥有《树叶全集》”是不是一种自我的坚守，面对的是上帝创造的那个绝对的世界，“我怀疑《树叶全集》是上帝本人的著作；树叶是上帝手中的扑克。”那么树叶帝国也一定会在梦境、虚幻中变成一个寓言，借用博尔赫斯的那句话说，“隐藏一片树叶最好的地点是森林”，便是“本体的绝对显示出喻体的空泛以及小说本身的徒具形式。”树叶是不是也是一种形式？上帝是不是也是空泛的喻体？那么小徐，以及y，以及面孔，以及石碗，等等，是不是正在走向“绝对的本体”的反面？
 | 编号：C28·2120518·0895 |
“2中减去4是荒谬的”，这是帕斯卡17世纪的荒谬，类似徐淳刚在《小说是舅舅》的代序中说：小说“更靠近妗子，数学，她的精确和含混，她的逻辑构造，伟大的直觉，约化公理，相容-非相容定理，从0中减去4的无知、冒险和荒谬”。这种数和数之间的无知、冒险和荒谬，其实是在寻找2背后的的物，“2个什么和2本身之间的关系”才是物的本质，而“什么”才是通向物世界的上帝，“当我写下‘2’这个标题时，我就是抛出一个孤零零的‘什么’。”这个“什么”包含着巨大的宇宙，是世界的本质和意义，是“没有法律，没有道德”的“猿猴之恋”，是“我不知道我的过去和将来”的“小鸟日记”，是洞穴时代几何学家的“永恒、辉煌的○”，也是默尼卡的肉体生活，总之“什么”就是一个博物馆，“博物馆并不为人存在，但因人的存在才有了述说和记忆。”在乡村的博物馆里，人是其中的重要组成部分，也是世界存在的根本法则：
博物馆里的人成千上万，他们大都符合自然、健康的标准，不过也有六个手指的，脖子上长瘤子的，斜眼的，少脚的，瘸子、驼子、瞎子、聋子和哑巴。指桑桑骂槐的女人，顺手牵羊的男人，顺藤摸瓜的孩子，他们始终在博物馆里居住，但在他们的意识中只存在山岭、村子、具体的东西，并不存在博物馆这一名称。
“博物馆”里人而为“物”，是在消灭隐喻，消灭象征，“博物馆的象征是可疑的”，他们只是存在于一个物的世界，甚至是一个残缺的世界，而那些人忘记博物馆这一存在，其意义就是在融入真正的物世界和物生活，“物不是理想，无论自然物或人造物抑或我们自己”，物就是一种证明自己的存在。而“博物馆”的意义，明显区别于图书馆，作为一种人文意义上的建筑，图书馆所承载的往往是人工化的人类世界，而这个世界在“物主义”者看来，是对物的侵犯，“书籍是博物馆中最无用的东西，它们顶多用来铰鞋样、哄哄孩子而已”，取消人本意义，而进入世界的本质，看起来这种对于意义的消解类似于《玫瑰的名字》中，修道院的那场火，是一种对秩序的毁灭，而理想主义者在其中发现了人类证明自己的那面魔镜，从里面看见了什么？看见了“关于存在、痛苦、虚无、意义、事物”，而这些“在人类漫长的历史期从未泯灭的主题”，却“在《树叶全集》面前都像风一样无力”。博物馆和图书馆的对立就像那个不断砸石头证明自己的“铁锤英雄”，一个人和一群人，艺术和生活，虚构和现实，这种二元对立的矛盾存在恰恰将人文的技术、存在、虚无都彻底消解掉，对于一个寂寞的英雄来说，“我所理解的河流早已变得鲜活无比。我所理解的石头已不再是僵死之物。”
这是没有崇敬的英雄，没有绝对的上帝，没有诗人和小说家，也没有永远的数的等式，“如果x=3，那么天要下雨。”“如果”就是一个充满疑问的词，不确定的世界里到处都是陷阱，而回归物，寻找到物的终极归宿，就是找回自己的身体，“我们通过我们的身体我们的知觉把握这个物的世界，我们的身体是进入这个世界的入口，是获得真理或谬误的根基，是我们醒时的全部。”身体就是本质，就是绝对，就是存在，就是最初的物，最初的逻各斯。那把椅子来源于地面，来源于一棵树，而在手艺、来者、复制的不断改变下，在未来与过去的空无之间，椅子其实越来越脱离了它最初的本质，它的物，不管是大师鲁班还是“本村刚喝农药死去的李木匠”，对椅子的改造都在破坏着它的物，它的真实，“对于一棵树的思考，我依赖我记忆中的一把椅子；对于那块地面的知觉，我依赖一棵树；对于什么也没有，我又依赖那块地面。”《对一把椅子的二十三种观察》就是在自然物和人工物的斗争中寻找它的真实和意义。
但是，物主义是不是一定是一种终极的归宿？或者说物主义是不是摆脱人工化世界的最有力武器，在抵抗过分人工化的同时，会不会走向另一种过分物化的极致？徐淳刚说：“物是美的”，这其实是一个悖论，美的定义本身含有太多的道德评判。而在过度的主义中，物并不都是美的，在博物馆里没有图书馆的美，那个“真理，绝对的○”到底是0，还是o，还是〇？没有绝对并不意味着要消灭所有的规则，“永恒的○居然成了永恒的圈套”，这可能是最大的悲剧，发现自我的同时也消灭了自我，而物主义也在某种意义上陷入了数主义、形主义、身体主义的羁绊中，这种多元的表达有时就是为了刻意寻找那个“什么”，那种感觉一旦不复存在，2真的会陷入“什么东西”的中国境遇中，不是无知、冒险和荒谬的等式提供了可能，而是所有的身体都被消灭，所有的数都成为未知，那么，“到事情中去！”更像是一句口号，空空的物，毫无美感的物，“其实我和你一样分不清树叶、扑克和钱币。”小徐的那句话，其实真实的意思是，所有的树叶都已经腐烂。
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