2015-04-11 沉默者的突发事件

我们只是看到事物来临时，才能理解预言；因此，隐居、思考、沉默等等证据就只是向那些知道它们并相信它们的人才作出了证明。
       ——帕斯卡尔《思想录》

预言在哪里？在所有已经经过的现场中？在被计划安排的场景里？还是在设备累积的谜语背面？那是一些不被说出的话，却藏在心里某个隐匿的地方，那是必须做出的判断，却以沉默的数字方式出现。而其实，所有的预言都被某种隐居、思考和沉默的证据所掩盖，证明只是一个伪命题，当所见变成一种事实的时候，有人却在后面调整状态，变幻姿势，而不言说的结局就是在前面的人都成了沉默者。

事物是会来临的。清晨的时间，其实都在沉睡，那被吵醒的情节已经无数次发生了，这不是事故，是计划的一部分，然后沿着平直的道路，沿着预设的方向，进入一个沉默者的世界。所有的表象其实都是隐居的，所唤醒的无非是肢体，是肉体，是身体。穿好衣服，不吃早饭，把自己放进一个程序里，所谓在场，其实是不应该言语的场所，只要将诸种物质性的东西放入其中，便会有来临的事物，便是一个预言的开始。其实，沉默者并非是没有话语，而是主动将言语隐藏在身体里面，不轻易说出猜测和哀怨，不轻易表达不安和消极。

所以，被隐居的世界里，证据出现在现场。那是器械，那是机器，那是数字，肉体转变成或高或低的数值，身体简化成或多或少的成分，一串一串，一段一段，一组一组，都在解构中变成属性，变成病理的依据。数字、数值，组成数据，数据组成形而下的身体，于是，一套关于物质存在的体系变成了在场的证明。躺下或者站立，观察或者主诉，其实都是沉默者被计划的行动，而其实，所有的沉默者都是某种症候群，沉默即是不言说自己，沉默即是将所有的证据隐居在由密码组成的隐秘世界里。

而只有唯一的沉默者是不想被预言劫持，他不说话，张开口也不发出音节，言语只是某种符号，取消符号就是抵达空白之身，所以在某种口水下咽的过程中，体会一种言语滑落至隐居地的快感，完整的系统，其实是封闭的系统，是拒绝自己成为在场事物的系统。而这种隐居的方式也不带着某种形而上的思考，不带着人身的终极目标，它只是存在，只是出生和发育，只是成长和衰老，只是生病和消失，唯一的规律早就证明了沉默者的意义——它只是在被安排好的计划里成为一个标点，成为一种文本，而不会是一个事件。

但是，沉默者在自我言语的时候，却看到了那突然进来的对话。“沉默吧。谁在内心保持沉默，／谁就触到了言说之根。”原来，沉默者在内心之外是有可能被侵袭的，言说之根不是诗歌，有时候只是未被写明的知识，于是在暗处说着幼稚的话，把自己变成了虚假的沉默者，听不见的说话，以为就是隐居，就是沉默，就是完整的封闭系统。也是器械，也是机器，也是数字，一样可以转化为某种秘密，某种不公之于众的隐私，但是谁能看见那从心里冒出来的新奇？那打破了计划的言说？那看不见物质性存在的对话？

沉默变成了假设的自我言说，变成一种不在场的对话——所有的言语都可以删除，都可以清除，而所有的事物也都会在表面之上成为被涂抹的符号，但是痕迹却在，技术的复原将隐居的事件变成证据，但是只要不相信它们，言语就可能重新返回沉默的通道，可能同样将预言变成虚构。其实，场景并没有置换，只是被一种内心的“言语之根”所劫持，那被关闭的门不需要开启就会有证据显露在上面，所以，一切的沉默都只是以表层的言语方式创造着一个虚构的对话，一个虚假的场景。而当证据成为证明，当成长变成一个秘密，沉默者的对面其实只是一个不真实的陌生者。

所以，面对陌生者，有的沉默者在昨天言说，有的沉默者则以经验言说。

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