2017-10-21 《间奏曲》：我坐灵车“达达”而来
达达的反感，
消灭记忆：达达
消灭考古：达达
消灭未来：达达
绝对的，无可争辩的一切，
上帝，立刻的，自然性的产品。
——《达达宣言》
达达在一本词典里，达达在儿童摇木马上，达达在黑白影像里，达达不是出生，也不是死亡，达达反感艺术，也反感科学，达达消灭规则，也消灭逻辑——达达是一把射出他人又射向自我的枪。
枪里一定有子弹，一定要有人拿枪，一定朝向一个方向，这是不是达达在破坏一切的时候需要确定的东西？这是不是达达在消灭所有的东西需要建立的秩序？反逻辑是一种逻辑，反秩序当然也是一种秩序。那门大炮在运动，前进或者后退，左转或者右转，在孤立地寻找目标的时候，她一定被施加了离，它的背后一定有人在操控，只不过隐匿看不见的镜头后面，而当大炮固定在某个点的时候，它需要的是寻找一种方向，方向朝向天空，是空无的天空，却也是存在的天空：天空中有云彩？有飞鸟，有流动的风，或者还有一个俯视城市的上帝。
上帝是逻辑的起点，是一切的因，但是上帝的天空后来就飞过来那些战争中的飞机，所以这是1924年的天空，当第一次世界大战结束了留念，战争的阴影依旧不散，而那门大炮最终对准天空的时候，是要向上帝开炮，要向战争开炮。但是谁来开炮？从两侧跳出来的人，一个是穿着黑色衣服的绅士，拿着一把雨伞，一个是穿着白色衣服的男人，当他们跳跃而来的时候，是不是听到了达达的声音？是的，他们是达达派的主将皮卡比亚和埃里克·萨蒂，当他们最终开始控制大炮的时候，代表达达已经登上了自己的舞台，开始用破坏的方式对准上帝和战争。
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| 导演: 雷内·克莱尔 |
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所以天空成为目标，所以城市被倒置，所以剧场在燃烧，所以射击，所以拳击，所以破坏——破坏的是城市的秩序，破坏的是天空的终极，破坏的是剧场的艺术。但是那个舞者为什么还在那里旋转，还在那里跳跃，还在那里制造光影的效果？不断出现，在慢镜头里它映照着自己的身体，翩翩起舞者是独立的存在？当那些玩偶铺的脸泄气又鼓起而变形的时候，舞者出现；当那一艘纸船在海洋中颠簸的时候，舞者出现，但是舞者就是一个误读的文本，在跳跃，在旋转，在美妙的弧线中叙说着舞蹈的魅力，但是从下而上的视觉陌异，最终却出现了一个颠覆者：从脚到腿，从腿到屁股，舞者都让人开始无限的想象，但是当镜头从下身到上身，却是一双颤抖的手，一个男人的面孔，一副眼镜，以及一脸的胡子。
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| 《间奏曲》电影海报 |
想象中的女性舞者，最后变成了一个男人，在想象和现实的组合中，颠覆就是破坏，而不断出现的舞者就是在解构那些我们习以为常的东西：广场上的剧场汇集了那么多人，却最后毁于一场由火柴引发的大火——这是艺术的幻灭；两个在高楼上下棋的男人，在争论之后却最后被从天而降的水冲落——这是规则的破灭；整个城市变成了一片汪洋大海，没有战舰，只有一只小船在那里颠簸——这是对于力量的覆灭……和舞者一样，颠覆已经开始，破坏正在进行，而所有误读的意义都在重新确立一种规则。
倒置的城市，颠覆的舞者，射向天空的大炮，被点燃的剧场，被冲走的棋盘，这是达达发出“消灭”的宣言，上帝、艺术、城市、规则，都在达达声里走向覆灭，但是宣言或者只是一种序曲，当那把枪出来之后，达达似乎在破坏逻辑之后开始了自己的逻辑。逻辑的起始是那个穿着提罗尔地方猎人的服装，他是瑞典舞蹈团的明星让·布尔林，他手中拿着一支枪，但是在瞄准那些从喷泉里跳动的鸟蛋时，却陷入了一种忙乱，一开始是一个蛋，确定的一个蛋，尽管随着水柱在跳动，枪很容易射出子弹。但是后来水柱变多了，鸟蛋也以复制的方式出现，猎人无法确定一种唯一，他在茫然无措中迟迟未能开枪。
这是达达的困境？当确立了自己的立场，却不知如何确定自己的对手，那句宣言被念出，可是复数的世界里如何寻找唯一的敌人？当敌人变成唯一，是不是意味着自己也会纳入到唯一秩序中？是的，枪响了，在鸟蛋变成唯一的时候，它以破裂的方式被破坏，而破坏也意味着新生，一只鸟从那里飞出，飞到了猎人的帽子上。唯一的鸟蛋，唯一的子弹，唯一的飞鸟，以及唯一的猎人，在唯一世界里，秩序的重建是不是又变成了一种束缚？达达的声音里早就说过：“达达不求什么，达达就是达达。”不求什么是消灭一切，就是达达是唯一的指向，所以在达达的宣言里，达达的建构无非是另一种规则，而达达的目的是破坏一切的规则，所以对于无逻辑的逻辑而言，达达就开始了对自我的消灭。
猎人被另一把枪击中，是因为猎人本身就是艺术的产物，本身就是达达主义的作品，而那个举枪将他从房顶上击落的正是自己的作者皮卡利亚，于是消灭达达的作品变成达达的下一个目标，它从外部进入到内部，从他人进入到自我，从读者进入了作者。一种死亡诞生，一场葬礼开始，而这死亡却也是一种颠覆，骆驼取代了马拉着灵车，灵柩上挂着的是饼干花环，那些送葬者不是怀着悲伤的心情，而是很惬意地撕下花环放进了嘴巴。而当灵车缓慢前行的时候，更大的破坏和颠覆开始了。
骆驼绕着圆形的区域，而区域的中央是一座埃菲尔铁塔的模型，这是一个时代的标记，这是现代文明的象征，但是在灵车和葬礼的城市里，它也代表着一种死亡。送葬的人从来不是低着头，不是怀着肃穆和哀恸的表情，而是跳跃着向前，像一个舞者，却不是唯一的舞者，男人和女人，他们以集体的方式解构了死亡的仪式。而当灵车驶出圆形区域的时候，骆驼和灵车开始脱离，无人驾驶的灵车反而自己选择了方向，自己奔走在道路上。而后面本来跳跃的人开始奔跑，开始追逐——死亡变成了一种导引，让生者跟随着自己，错乱了方向，错乱了秩序，错乱了仪式。
灵车越行越快，人群越最越快，那个坐在残疾小轮车的人终于站起身来，他解构了所谓的疾病；那些奔跑的人变成了马拉松选手，他们解构了所谓的仪式；后来又加入了自行车选手，他们用运动取代了行走；而当天上出现战机，水上出现战船，无疑是一种战争的象征，但是战争又在这种无意义的奔跑中被解构了——最终所解构的是死亡，骆驼引领着灵车，饼干花环，脱节的运动，快速的奔跑，而那个死者从来不是活生生的人，他只不过是作品中的一个形象。但是即使死亡被解构，作品被解构，行为被解构，仪式被解构，但是灵车还是灵车，棺材还是棺材，死亡还是死亡。
所以对于达达来说，这依然是不彻底的，解构的生活还在继续，当棺材从灵车上掉落，当人群围拢而来，死亡在观望中变成了另一种解构：棺材被打开，里面坐起来一个没有死去的人，他拿着小棒，然后跳到棺材外面，用小棒向每一个人点去，凡是点中的人都慢慢消失。这是观者的消失，观者的消失意味着对死亡仪式的参与消失，意味着对某种死亡作品的阅读消失，也意味着死亡本身的消失。
当作品死亡，当仪式取消，当观众消失，解构还没有走向终结，因为那个拿着小棒的人还在，他颠覆了死亡，他消灭了人群，但是他还是自己，当自己变成唯一的人，那和上帝有什么区别？所以最后的最后，他把小棒指向了自己，慢慢的，他也消失了——拿出小棒的是自己，他是主动者，指向的也是自己，他是被动者，他把自己颠覆了，把自己取消了，连同那根小棒，一起走向了终结，而这种自我取消的意义是不是变成了达达最后的目标？没有束缚，没有矛盾，没有逻辑，没有上帝，没有死亡，这个世界是非理性的，是混乱的，是幻灭的，是无意义的，是偶然的，是没有自我的，即使是生活本身的样子，在内部，也传来了达达的声音：“自由：达达、达达，达达，这是忍耐不住的痛苦的嗥叫，这是各种束缚、矛盾、荒诞东西和不合逻辑事物的交织；这就是生活。”
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