2020-11-21《泰阿泰德》：我是灵魂的助产婆
苏格拉底：泰阿泰德，假如今后你尝试怀上别的，而且假如你真地怀上了，你会由于目前这个探究而怀上更好的。
“今后”像是那个回不来的未来，它就像苏格拉底在这个词前面设置的“假如”一样，显得遥遥无期：“今后”的苏格拉底去往国王柱廊，因为他要“应付美勒托的指控”，一种罪暗示了苏格拉底的临死；“今后”的泰阿泰德已经消失在对话录里了，从欧几里德和忒尔西翁相遇开始谈论这一次对话，铺垫性的开局再也无法返回两个人的现场，后续的《智者》和《政治家》也再没有返回，在只有开场没有结局的对话中，泰阿泰德再也没有回来，只留下以他名字命名的这篇对话录；“今后”的塞奥多洛也没有了音讯，苏格拉底临走时的那句“明天早晨让我们再回到这里”变成了一个在文本里缺失的时间指向。
当“今后”变成“假如”的状态，所谓泰阿泰德的“怀孕”和“阵痛”是不是也变成了一种无？在苏格拉底临走之前，他驳斥了关于“知识是什么”的三种说话，然后问泰阿泰德：“关于知识，我们还处于怀孕和阵痛的状态中，还是已经全都生产出来了？”泰阿泰德在起誓“宙斯在上”之后回答说：“就我而言，由于你的缘故，我已经说出了多于我本来拥有的东西。”正因为泰阿泰德认为自己在对话之后拥有了更多的东西，无论是“怀孕”还是“阵痛”，都对泰阿泰德产生了重要影响，所以苏格拉底才会肯定地说：“泰阿泰德，假如今后你尝试怀上别的，而且假如你真地怀上了，你会由于目前这个探究而怀上更好的。”即使苏格拉底把“今后”看成是假如的一种状态，也指向了一种可以“怀上更好的”这一明确的结局。
“假如”的状态变成明确的结局，是在两个维度上有了回音，对话之后是欧几里德和忒尔西翁在路上遇见，欧几里德说起在港口遇到了泰阿泰德，说他正被人抬着从科林斯的军营赶往雅典，忒尔西翁问起泰阿泰德的状况，欧几里德告诉他：“活着，但很勉强了；他受了重伤，更糟糕的是染上了军营里爆发的疾病。”虽然泰阿泰德已经受了伤，而且染上了痢疾，但是欧几里德回想起苏格拉底、塞奥多洛和泰阿泰德之间的这场谈话，佩服苏格拉底对泰阿泰德的预言，“苏格拉底跟我讲过他们交谈的那些话，很值得一听；他还说，此人必定会成为杰出人物，只要年龄到了。”泰阿泰德会成为杰出人物，其实并非是苏格拉底的预言，在那场对话中，苏格拉底遇到的是塞奥多洛，他告诉塞奥多洛自己正在考察能成为杰出人物的年轻人，塞奥多洛告诉他，有个年轻小伙在在学习和探究的道路上走得平稳、踏实，而且还富有成效，尤其是性格温和，“就像油一般无声地流着”，对于钱财也出奇地慷慨大方，听了这些描述，苏格拉底发出了“你把他说得很有君子风范”的感慨，而打听之后才知道这个年轻人就是泰阿泰德，于是在塞奥多洛的引荐下，苏格拉底认识了泰阿泰德，三个人也开始了这一场关于“知识是什么”的讨论，当泰阿泰德在最后肯定自己得到了比原先更多的东西，苏格拉底才下结论认为，今后他必定会探究到更好的东西，这也成为苏格拉底的预言，并最终在实践中得到了体现。
当苏格拉底预言泰阿泰德会成为“杰出人物”的预言实现，实际上再次将时间拉回到三个人对话的现场，而泰阿泰德的“怀孕”和“阵痛”能收到更好的效果，更重要的是苏格拉底发挥了自己作为“助产者”的积极意义。苏格拉底在泰阿泰德面前说自己是“优秀而健壮的助产婆那瑞特的儿子”，虽然不是助产婆，但是他认为自己的作用就像助产婆一样，“助产婆最伟大和最高贵的任务就是去判别真与不真。”所以即使自己不能生育，无法生出“灵魂之子”，但是可以通过发挥助产婆一样判别真与不真的作用，“我的这门技艺最重要之处在于，它能够通过各种方式考验年轻人的思想究竟生出了幻影和假的东西，还是能存活的和真的东西。”在泰阿泰德身上，他就是要以自己的助产术来考察它是幻影还是真的东西，甚至要将其变成“灵魂之子”，也正是苏格拉底认为自己身负着这样的重任，所以在和泰阿泰德的对话中，他要去除那些幻影的观念，寻找和发现真的东西，从而怀孕，从而生产，从而实现预言，从而将“假如”的今后变成了真切的现实。
| 编号：B31·2200621·1665 |
苏格拉底如何判断出泰阿泰德身上怀的是幻影还是真的东西？这一切就是从苏格拉底探问的“知识是什么”开始的。从塞奥多洛口中所说泰阿泰德是一个有“君子风范”的人，苏格拉底问的是他是不是一位在灵魂方面有德性和智慧的人，而在和苏格拉底的直接对话中，泰阿泰德认为“智慧的人”是由于“智慧”而是“智慧的”，而他反问的是：“智慧跟知识有什么差别吗？”正是这个提问，苏格拉底便问出了一个困惑的问题：“知识究竟是什么”？泰阿泰德从塞奥多洛处学习了技艺开始，认为“各种工匠的技艺”，便是知识，包括几何学，包括制鞋术，对此，苏格拉底进行了否定，他举例说，当我们说到“泥”的时候，难道还要附加上“塑像工人的”或其他某种工匠的？或者说，知识只是“属于什么”的一种类别？
几何学是一种知识，制鞋术是一种知识，它们所定义的只是类别，而不是关于“知识是什么”的本体，或者说，泰阿泰德所说的知识只是对于知识的命名，当知识的定义还没有说出，知识的命名就根本不是知识，“难道你认为，某人在不知道一个东西‘是什么’的情况下，会理解这个东西的名称？”所以苏格拉底认为，一个不知道知识是什么的人不理解关于鞋的知识，一个不知道知识是什么的人也不理解制鞋术和其他任何技艺——他举例说，关于泥的知识，就只有一个：“泥是土混合了液体”——所以苏格拉底在否定而来泰阿泰德只是关于知识的命名之后，再次提出了“知识是什么”的问题，而且要泰阿泰德“用单一说理来表述多种知识”，也正是在这个时候，苏格拉底提出了助产者的概念，也正是要在辨别幻影和真的情况下发现知识到底是什么。
泰阿泰德如何在苏格拉底这个助产者的判断中逐渐怀上关于知识更好的东西？泰阿泰德重新思考知识的本体问题，他认为，“知识无非就是感觉”。这个定义是从普罗泰戈拉的“人是一切事物的尺度”而来，对此苏格拉底对这个观点进行了自我阐述，人是一切事物的尺度，意味着人既是“是的东西”之“是”的尺度，也是“不是的东西”之“不是”的尺度，既是“对我显得怎样”，又是“对立显得怎样”，而“显得”就是“感觉到”，所以按照普罗泰戈拉的观点，“感觉始终是关于是的东西的，而且就它是知识而言，是不会错的。”在这个意义上，苏格拉底认为这个定义意味着“根本没有任何东西以自在的方式‘是’一个东西”，因为一旦你说“大”它又会显得“小”，一旦说“重”又显得“轻”，也就是说或，没有任何东西“是”，“它永远变易。”正是这种变易的存在，“是”意味着运动和“生成”，而“不是”意味着静止。
当一切都在变易，当是不是一种恒定的状态，用普罗泰戈拉“人是一切事物的尺度”定义知识，无疑陷入了一种相对论：当一种作为自在方式的“是”不存在，“你自己而言也没有什么东西显现为自身同一，因为你自己并不永远保持自身同一。”所以任何东西都不是自在的“是”，而是相对于某个东西生成而变易成为“不是”，当体现自身性和同一性的“是”不存在，是不是意味着表真的知识也不存在了？而泰阿泰德说到知识是一种关于“是”的东西感觉，苏格拉底又反问他：“生病的苏格拉底跟酒浆这两者的结合就产生了别的东西：在舌头方面产生了苦的感觉，而在酒方面则产生和传递着苦性；酒并不变成苦性，而是变成苦的，另一方面，我并不变成感觉，而变成一个‘正在感觉者’。”所以当一个东西“是”或“变成”的时候，表示的其实是“对于某某”“关于某某”，或“相对于某某”而言的“是”或“变成”，也就得出一个永远相对的结论：“我的感觉对于我是真的——因为它始终属于我的所是。”我是“是”的裁判，也是“不是”的裁判，既然如此，当每个人只能自己对属于自己的东西形成信念，而这些信念全部都是正确的、真的，“那么，我的朋友，究竟为什么普罗泰戈拉是有智慧的，从而值得正当地被考虑为其他人的教师并收取高额学费呢，又为什么我们是一些比较无知的人，必须追随于他呢——既然每个人都是他自己的智慧的尺度？”
这个问题其实是苏格拉底转向塞奥多洛而发问的，关于对自己而言产生的信念是真是假的问题，苏格拉底问塞奥多洛的时候，故意区分了“感觉”和“在感觉”之间的关系，当视觉是一种感觉，视觉就是一种知识，有所看见的人对其所看见的东西变得有所认识，但是，“如果他闭上眼睛”，是不是一方面他记得这个东西而成为一种知识，另一方面闭上眼睛而没有看见它，那么这种知识是不是变成了一个悖论：“在某人已经认识了一个东西并且仍然记得的时候，他又不认识它，因为他没有见到它。”由此，苏格拉底赤裸裸地表示：“普罗泰戈拉的神话就这样破灭了，同时你关于知识和感觉是同一个东西的神话也破灭了。”苏格拉底甚至采用模拟普罗泰戈拉的观点对自己进行了辩论，按照普罗泰戈拉的说法，并不是说，当一个人发现“显得”“是”会比另一个相反的人更有智慧，也不是说认信自己对的人是有智慧的，而是，“需要做的是向另一个状态改变，因为另一个状态是比较好的。”也就是说他提出这个观点的积极意义在于把“比较差的状态改变为比较好的状态”，就像医生通过药物来改变，智者通过言辞来改变——“有智慧的人使得好的东西而不是坏的东西对他们‘是’并且‘显得’正当而且可贵。”
塞奥多洛原本避免陈述普罗泰戈拉的观点，甚至在苏格拉底的反问中选择了沉默，但是在苏格拉底的一步步引导和反驳下，塞奥多洛终于不再作为旁观者，而是以普罗泰戈拉的身份和苏格拉底进行了讨论。苏格拉底从普罗泰戈拉所认为的知识在于“改变”的观点出发，“他们把智慧看作真的思想，把无知看作假的信念，不是吗？”在得到了塞奥多洛肯定的回答之后，苏格拉底深入一步问道：“既然普罗泰戈拉的‘真理’受到所有人的反驳，那么它对于任何人，包括别人和他自己，都不会是真的。”这是一个致命的错误，另一方面，既然人是万物的尺度，那么当人内在地拥有判断标准，“只要他怎么经验的就怎么认为，那么就认信了对他而言真的东西和是的东西。”这是一种建立在经验论上的认信，经验指向的是过去的经历，那么对于将来的事物呢？“当一个人认为某些东西将会存在（将是），那么，这些东西就会如他所想的那样产生吗？”这里必然存在着一种逻辑上的问题，苏格拉底的讨论从另外一个角度指出其存在的错误，如果每个人都是最好的裁判，都是“是”的决定者，某个东西是“看见”而不是“不看见”，对某种东西的感觉是“感觉”而不是“非感觉”——那么在变动的情况下，“不看见”、“非感觉”又从何而来？而变动的意义不是指向所谓的“是”，而恰恰指向“不是”，也就是说，知识是什么更确切的表达是“知识不是什么”，也就是说，“非知识”更加是知识。
这就指出了感觉论存在的问题，苏格拉底又转向泰阿泰德，问的是，“眼睛是我们观看所‘凭借’的东西，还是我们观看所‘经由’的东西，耳朵是我们听闻所‘凭借’的东西，还是我们听闻所‘经由’的东西？”泰阿泰德的回答是：“我们‘经由’它们而感觉，而不是‘凭借’它们来感觉。”感觉不是凭借而是经由，感觉也不再是经验，所以苏格拉底在此基础上认为，知识不在经验中而在于对他们的反思之中，只有反思才可能把握“所是”和“真”，而且泰阿泰德也认为，经由感觉并不分有“真”的领会，不会分忧对“所是”的领会，所以他得出结论：“知识是异于感觉的东西”。于是苏格拉底再次问他关于“知识是什么”的问题，泰阿泰德抛弃了感觉论，抛弃了经验论，他认为信念总体是知识是不对的，因为里面存在着假信念，按照苏格拉底的提示，“对两个东西有所认信的人不可能认信[其中]一个东西是另一个东西。”那么，泰阿泰德就认为，“真信念附加上说理就变成了最完满的知识”。但是对于这个结论，苏格拉底还是提出了疑问：什么是说理？就是通过动词和名词组成的语言让自己的思想显示出来，就像把信念投影到镜子或水面上？还是把各元素贯通起来就是一种“说理”？
说理论似乎是一种思想，但是是一种思想的投影，说理论似乎是一种总体，但是是一种部分的总体，所以苏格拉底在回顾这个问题的答案时，再次质问泰阿泰德：“如果，对于同一个东西，一个人时而觉得它属于这一个东西，时而觉得它属于另一个东西，或者，他时而认为这一个东西时而认为另一个东西属于同一个东西，那么，你认为他对于[其中]任何一个东西有知识吗？”知识当然不是这种相对性的存在，泰阿泰德给予了否定的回答；苏格拉底又问：“如果一个人拥有关于某个东西的正确信念，此外他又把握到了这个东西跟别的东西的差异性，那么，关于这个东西他就会变成认识者，而在此之前他是认信者。”认信者最后还是变成了认识者，正确信念也不再是真；“当被问到知识是什么，回答会是：正确信念附加上关于特性的知识。因为按照那个说法，这就是附加上说理。”真信念都已经不存在了，说理真的能指向知识？
知识不是感觉，知识不是真信念，知识也不是真信念附加上说理——三种关于知识是什么的定义其实都是关于知识的可能性，都不是凸显自在的“是”，在感觉中，在变动中，在经验中，在反思中，知识都具有了某种相对性，甚至是一种“非知识”的知识，和被命名的知识一样成为某种幻象，也正是在这个意义上，苏格拉底只是驳斥了“非知识”的观点，最后没有得出知识是什么的终极定义，却也达到了助产者的作用，让泰阿泰德拥有了更多的东西，而拥有便是“怀上”，即使有阵痛，也是怀上了更好的，即使“今后”变成了一种假设的状态，也在灵魂之子的孕育中走向了预言成真的现实。
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