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编号：B83·2161222·1354 |
| 作者：【法】乔治·巴塔耶 著 | |
| 出版：广西师范大学出版社 | |
| 版本：2016年06月第一版 | |
| 定价：46.00元亚马逊30.20元 | |
| ISBN：9787549579877 | |
| 页数：381页 |
“由于我们内部不断增长的理智形式的奴性，我们是时候完成一场比前人之所做更加深刻的献祭了。我们再也不必用祭品来补偿我们对动植物和人的滥用。”《内在体验》集中展现了乔治·巴塔耶哲学观点中最重要的一些概念——耗费、逾越、祝祭、神圣情色等，其观点振聋发聩，曾令萨特大为惊愕，著文批判。在《内在体验》中，巴塔耶的行文方式深受尼采及克尔凯郭尔影响，他以哲理名言、思考札记形式构建全书，用饱含激情的方式表达他对生命、死亡和内在体验的思考，妙笔生花，富于哲理。此书为巴塔耶的重要代表作之一，为其 “无神学大全”三部曲的第一部。该书出版于二战期间，是巴塔耶治疗肺病期间智力劳作的产物，他的主要哲学概念，他有关生命、死亡与内在体验的沉思，均赖此书得以深刻展示。
《内在体验》：他将突然停止成为上帝
非知裸露。这个命题乃是巅峰，但应这样来理解：裸露，所以我看到什么样的知识藏身于此，可如果我看到了，我也就知道了。
——《第二部分 刑苦》
藏身于此，并且看见，首先必须是一个打开的过程。打开是打开一个夜晚，打开一条道路，打开一种状态。在昨天晚上的时候，我说出了一句话：“无月，在18℃的天下行走。”对着自己的影子拍摄一张照片，背面，逆光，局部，然后发送，然后成为一种公开的展示，成为被别人知道的一个信息。昨天就这样向他人打开了我自己，可是在昨天已过的今晚呢？还是无月的夜晚，还是18℃的天下，但已没有了背面、逆光、局部的照片，甚至没有了一条道路，没有了一句话，也没有被别人知道的状态，我在我书房之中，我在我自己之中。
而且赤裸。18℃的初秋是有些凉意的，在有风吹来惊醒了身体的时候，添加衣服成为一种原则，但是这种添加是不是“藏身于此”的做法？并非是毫无感觉，而是在一种自然设定的春夏秋冬里，我们太习惯于躲避，用身体护卫，用衣服包裹，18℃甚至只是成为我们之外的数字和知识，毫无知觉，就是毫无可能抵达和身体有关的体验中。所以当回到房间，我甚至解除了那张照片里所描绘的影子，还是背面，还是逆光，还是局部，但是没有了短袖短裤——在一种把身体裸露出来的状态中，只是保留了最隐秘的部位。
那么，这种打开而裸露的状态是不是身体的一次体验？裸露却是为了另一种打开，端坐在夜晚，翻开一本书，在没有任何腰封的情况下，我看见了一个名字：乔治·巴塔耶，以及早已熟知的题目：《内在体验》。作者和书名是不是在我未打开之前就“藏身于此”？或者说，他们是不是作为一种知识在打开之前成为一种无知？没有阅读过任何巴塔耶的著作，不知道所谓的“无神学大全”，也没有听到过耗费、逾越、祝祭、神圣情色等概念，那么在我打开之前，它们以无知的方式存在于我之外，而我翻开之后，是不是看到了，甚至知道了“藏身于此”的知识？用一种赤裸的身体来完成打开、看见和知道的动作，是让无知逐渐变成知识，但是这一种知识还会返回到裸露的状态？
一本书，一个作者，一些概念，在一个夜晚里，在一种裸露中，只是成为了我的对象，而对象成为知识，在消除了无意义而成为意义的时候，其实根本没有达到“非知裸露”的巅峰命题——是无知，不是非知，是对象，不是交流。当巴塔耶说：“我要让非知成为它的原则”，裸露的内在体验必须取消知识，取消知识被看到，取消知识被知道，甚至取消知识作为无知的存在，也就是说，内在体验的裸露状态是一种迷狂，是一种出神，是一种冥思，是一种神秘状态：“但我想的与其说是人们至今不得不坚持的忏悔体验，不如说是一种赤裸体验，它摆脱了对任何忏悔的依附，甚至摆脱了一个本源。”
不是为了忏悔，没有本源，赤裸体验所需要的回应仅仅是我之生存的必要性，就是对一切事物永无休止地质疑和追问，它不是无意义之后的意义，是无意义本身，不是把“藏身于此”的知识裸露而看见和知道，而是成为非知，那是不在于结果和目的的极限：“现在，我可以大笑，酗酒，沉迷于感官的快乐，献身于言词的谵妄；我可以在一场刑苦中大汗淋漓，我可以死去：如果我还没有让我身上的世界完全地解体，那么，我就仍屈从于必然性，无法拿我自己冒险，即便是在喜悦、刑苦或死亡当中。”那是不是我也是我的所是的瞬间：“在心醉神迷的完满里，只有瞬间本身是要紧的，我逃避了共同的规则。”
但是在所是的裸体到来之前，在可能性的极限通达之前，我们的内在体验总是被“藏身于此”的状态所限制，它会以一种教条预设的方式存在，教条本身成为知识化的知识，它遮蔽了无知的我们，在敞开的时候，我们也被藏身其中了，即使看见，即使知道，我们反而成为了知识的一部分，所以巴塔耶说：“一个已经知道的人无法超出一个已知的视野。”还有信仰，当上帝成为绝对者，当它成为和四节的根据，即使“我看到的东西逃避了知性”，但是上帝作为绝对者和世界的根据，当他离开知性的范畴，何来被看到？甚至，看到和知道会成为一种谋划，谋划就是制造目标，就是建立对象。还有苦行的体验，当苦行把自己从对象中分离出来的时候，当它杀死于对象相连的欲望的时候，它实际上还是把体验变成了一个对象：“一个人没有杀死对对象的欲望，只是为欲望提出了一个新的对象。”
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| 乔治·巴塔耶：在病痛中是否敞开了自身而裸体？ |
所以巴塔耶说，内在体验“除了它自身外，它不能有其他任何的关注或目标。”当我向内在体验敞开了自己，他本身就是权威，当我以决断的方式摆脱了无能，才能支配“可能性”，才能通达可能性的极限，当我取消了知识甚至无知，才能在“非知主体”和“非知客体”的融合中成为交流的“自身”，不是一种道德态度上的教条，不是一种知识意义上的科学，不是一种以实验的、审美的态度去追寻充实状态，在教条、知识、信仰、谋划和苦行等被取消之后，才能确立内在体验的方法和原则：内在体验本身就是权威。
非知的自身，交流的自身，赤裸的自身，极限的自身，在场的自身，沉默的自身，自身就是向自己敞开，自身就是权威，“关键不是风的陈述，而是风。”看见和看不见，知道和不知道，在它自身敞开的体验里，即使沉默，也不再有对象和目的。所以在这个敞开自身的可能性极限处，巴塔耶说：“体验无论如何要求一种弃绝：停止想要成为一切。”没有目的，没有绝对者，没有上帝，但是弃绝在本质上却是一种交流，体验的交流意义就是在“成为这种海洋”中通向极限，就如尼采所说：“人的所有伟大和最伟大的江河究竟流向何处？难道没有为它们而存在的海洋？——你成为这种海洋：那么，这种海洋就：存在了。”停止想要成为一切的弃绝，是让体验成为可能性的全部，如在沉默中表达：“真正的沉默在词语的缺席中发生；一根针应在那时落下：如同一次锤击，我惊跳而起……在这从内部做出的沉默中，不再有任何的器官，它是完全的感受性，是已然膨胀的心。”
但是这一种内在的体验在巴塔耶看来，却变成了一种迷失：“我的全部生命——其古怪、放纵的时刻，还有我沉闷的冥思——在解决这个谜题的过程中逝去。”在他看来，就像论述内在体验一样，敞开自身的弃绝本质上是一种“绝望”，当我们在迷宫中前行的时候，总是希望去辨别道路，总是希望“为理智的步伐安排一条精确的通道”，甚至总是把自己当成一个用来完成使命的人，去解决所有的难题：“那个谜题甚至如此苦涩，它让我陷入了一种如此势不可挡的无能，以至于上帝——如果他存在的话——会得到和我一样的体验。”无能是因为想要看见，想要知道，想要在目的中成为权威，想要在确信中得到答案，他问自己的那个问题是：我们会以何种方式让自己体内想要成为一切的欲望平息？“献祭，遵奉，诡计，诗歌，道德说教，势利，英雄气概，宗教，反叛，虚荣，金钱？或数种方式并行？或所有方式齐聚？”而种种的方法论似乎都源于我们在这个世界上有确信的知识：“在这个世界上，我们只有两种确信，即对我们不是一切的确信和对死亡的确信。”
确信是不是反而让我们遭受“刑苦”？那些苦恼，那些颤栗，那些哀求，那些遗忘，包围着我们，当人在这样一种世界中存在，“无法摆脱；这是窒息，是沉重的无知，是不可容忍之事。”那些确信只不过是在苦苦寻找“教人化苦为乐的艺术”，只不过是要“赐予荣耀”，但是在巴塔耶看来，这些化为苦恼的苦恼依然是苦恼，它只是在分解着所谓的痛楚的苦恼，“如果只作为人而存在没有让一个人‘死掉’，那么，人就永远只是个人。”但是在巴塔耶看来，真正的刑苦不是对象化的苦行，而是让人通达到那个极限处，那个“绝对地一无所知”的极限，那个发生一切可能性的极限。极限是黑格尔杀死了“现代人”的死亡，极限是克尔凯郭尔作为基督徒在“上帝的缺席”中的绝望，极限是陀思妥耶夫斯基生存痛苦中的羞辱，极限甚至是我们在《一百二十天》里达到淫乐巅峰时的恐怖，死亡、绝望、羞辱、恐怖，在这些极限里，人如何通达到一种可能性？在巴塔耶看来，我们对极限的误解在于用一种终极的状态取消了可能性，它变成了一场谋划，一种行动，而内在体验是行动的反面，是“通过一种谋划逃离谋划的领域”，“所以，言说，思索，至少，开玩笑或……就是躲避生存：这不是死着，而是死了。”
死了是结果，是目的，是一种完成状态，是看见和知道，是知识，是信仰，是谋划，是言说，而“死着”总是以一种取消行动的方式通达极限，在交流中成为“非知裸露”的一部分——是苦恼，是迷狂，是非知，所以“非知交流迷狂”就构成了刑苦意义的“死着”，而这个死着的状态就是布朗肖所说的“最后之人”：垂死着体验死亡最后极限的人。而这是对于死亡确信的解构：“正是死着的时候，我才无可逃逸地，察觉到那建构了我之本质的撕裂，而我已于其中超越了“存在的东西”。”当一个人活着的时候，就会满足于来来往往，满足于一种妥协，关于我，成为我，取代我，这种来来往往和妥协，也变成了和世界的“陌异”，它不是敞开自身，不是非知的主体，也无法得到一个非知的客体。
“为了死去，一个人必须是一个神。”取消死去而要“死着”，巴塔耶认为只有在我的超越中才能敞开自身，而这个超越就是把自己放在“不可通达的死亡”里，没有上帝，听不见什么，在“神圣之恐怖”中死着，“自我，就像我谈论一种可怕的死亡一样死着，就像一条狗一样对理性漠不关注，把它自己封闭在了其自身之自由意志的恐怖里。”恐怖变成腐烂的白骨，在时间的“脱节”中被标注了一种深刻的革命，巴塔耶命名为“灾变”，灾变浮现了一种幻觉，就像死亡，“把我从一个杀死我的世界中释放，事实上把这个真实的世界封闭在一个死去之自我的非现实里。”所以在在变中，在时间的脱节里，在死亡的幻觉里，通达才可能发生，“当我在苦恼的中心，温柔地乞求一种陌异的荒谬时，一只眼睛便在顶部，在我头颅的正中，睁开。”睁开不是为了看见，是为了通道中的交流，站在那个“尖顶”之上的不是上帝，不是从死亡中救赎的上帝，不是作为绝对者的神，而是在内在体验中参与和交流的自身：
只有通过一种病态的表征——通过一只在我头顶——在天真的形而上学确定灵魂之座席的地方，睁开的眼睛———被遗忘在尘世的人类——例如，我今天就向自己揭示了自己：坠落的、了无希望的、处于湮灭当中的——才能够突然地接近那场向着天空之压虚无的撕心裂肺的坠落。
无处的存在，个体置于尖顶之上，以神的方式通达极限，并把存在把握为神圣的。而这个个体的神性需要在交流中达到普遍，“自身，无限小的微粒，这不可预测的、纯粹未必可能的偶然，注定想要成为他者：成为一切和必然。”他者是自身的他者，是普遍的他者，是存在的他者，是超越的他者，但是也一定是不充分的他者，“我们什么也封闭不了，我们只能发现不充分性。”不充分性敞开了可能性，可能性成为“死着”的人。
这时巴塔耶在《刑苦前记》中论述的内在体验，它以关照死亡的方式探寻存在的意义，当死去让一个人神，在尖顶之上自身成为“圣中之圣”，但是这种神圣性是对世界的陌异，只有在不充分的他者进入其中，只有在可能性的死亡变成“死着”，才能寻找到它作为普遍性的意义，才能在死亡的头颅中睁开。而在《刑苦后记》中，巴塔耶探讨人“非知”的意义。“一件让人精疲力竭的蠢事就是，在一切手段显而易见地缺乏的方面，一个人无论如何声称自己知道，而不认识他的的无知，不承认未知。”知识的言说，是不是可以告别未知？笛卡尔所想像的对上帝的认知，首先是对于自己的认知，而这也是“对无限者的认知要先于对有限者的认知”的一种尝试，人似乎从来不会让自己在“彻底无为”中缺席，但是巴塔耶认为，“只有通过否定——令人窒息的否定——断舌的意象，一个人才能谈论上帝拥有的对他自己的认知。”不是言说，是沉默，不是认知，是体验，甚至不是未知，而是非知——非知主体和非知客体，在非知意义上，自身成为可能，自身的迷狂成为可能，“它没有认识到自身，它被其自身的未知所吸收；在这未知里，它迷失了自己，消灭了自己。没有这种对非知的渴求，它会立刻停熄。火焰是上帝，但这个上帝在其自身的否定中毁灭。”而正是在这种非知里，自身的一切才能给予他人，才能在“上帝应该死了”的献祭中成为另一个上帝，“我试着认识他：很快，我就变成了非知，变成了上帝，未知的、不可认知的无知。”
非知的上帝是否会在顶尖上？是否会在死亡的头颅中睁开眼睛？“我们不是一切的确信”和“对死亡的确信”是我们之生存的两种确信，而这两种确信变成了教条，变成了神秘主义，它构建了一个知识体系，构建了一个神性的上帝，构建了对死亡的谋划，构建了一种对象化的苦行，但是这些教条、信仰、谋划和苦行，最终是要构建一个对象，一个目的，一种“死了”的状态，当人死了，何来体验？当自身被关闭，何来内在体验？它应该是敞开的，是非知的，是可能性的，甚至裸体于一种非知交流的迷狂——非知是不充分性的体现，交流是敞开的标志，迷狂则是通达极限的态度，所以在不可言说的沉默中，在超越性的存在中，在自身给予他人的共通体中，内在体验便成为一种“裸体”：“这，其实，既不是我的缺席，也不是我，既不是死亡，也不是光——并且，既是我的缺席，也是我，既是死亡，也是光———阵轻盈的笑声从我身上升起如同大海，它无边地填满了缺席。”
