2018-05-13 《百喻经译注》：云何得知泥洹常乐？

贫人见已，心大欢喜，即便发之，见镜中人，便生惊怖，叉手语言：“我谓空箧，都无所有，不知有君在此箧中，莫见瞋也。”
      ——《宝箧镜喻》

隆隆作响，从早上七点就开始了，一直要到日落时分，甚至有时延长至晚间七点——十二小时，完全变成了“时间的噪音”，它覆盖了称作白天的时间段。大约也是有了些意见，在小区的楼下竟然贴出了“安民告示”，解释说这是特殊项目，希望大家谅解。想必是有人提了意见，或者还去投诉了，但在这样一种打着民生工程旗号的项目建设中，用白纸黑字的安民告示，不是为自己制造的噪音寻找到了理由，相反，完全会愈演愈烈。

一个引子。周末在家，是切切实实听到了，闻而起身，推窗而见，那些挖掘机、推土机忙得不亦乐乎，隔着那一道墙，以为是隔绝了声音，以为避于一处而不见，但是声音是具有穿透性的，而在高楼之上俯视，亦是收入眼底。但是当收回目光，关闭窗户，是不是可以关闭耳朵？当打开图书，进入阅读，是不是可以忘记噪音？隔绝的不是底下的围栏，或者就是当我打开一个世界的时候，其余一切都如云烟，不闻也不见。

一种境界。是阅读之境界，还是无他之境界？翻开书页，从封面到腰封，从目录到正文，又如何进入其中？“譬如外道，僻取其理，以己不能具持佛戒，遂便不受，致使将来无得道分，流转生死。”第五则，名为“渴见水喻”，有人口渴，找到了一条河，但是看着河水却不去饮水，当有人问他，口渴了才追逐求水，既然有谁为何不喝？那人的回答是：“君可饮尽，我当饮之。此水极多，俱不可尽，是故不饮。”因为水太多了，不可能被喝光，所以才不去喝它，这是一种怎样的逻辑？“愚人”是对这人的一个称呼，站在河边看见河水，本可以解渴，但是担心河水太多而无法饮尽，便放弃了，在说理中，对这个故事的说法是：“譬如外道，僻取其理，以己不能具持佛戒，遂便不受，致使将来无得道分，流转生死。”“见水不饮”便是非佛的外道，对于佛的教理断章取义，由于自己无法受持戒律，于是一条也不受，这一种放弃便是再无得到的机会，故而“流转生死”，在俗世的轮回之中被取笑。

外道便如“他者”，总是在听闻中使自己成为“愚人”，比如“食盐喻”，有人开始吃的菜没有放盐，于是感觉淡而无味，待主人放了盐，觉得味美，于是就想：“所以美者，缘有盐故。少有尚尔，况复多也？”一勺盐成全了美味的食物，但食盐本身并不美味，而愚人“便空食盐”，最终是“食已口爽”，当口舌受刺激而失去味道，反而把盐看成了一种“恶者”，从“美者”到“恶者”，便是外道所致，“譬彼外道，闻节饮食可以得道，即便断食，或经七日，或十五日，徒自困饿，无益于道。”有愚人认为甘蔗很甜，如果把甘蔗的汁水浇灌甘蔗，那不是更甜吗？而最后的结果是：“返败种子，所有甘蔗一切都失。”说理：“欲求善福，恃己豪贵，专形挟势，迫胁下民，陵夺财物，以用作福，本期善果，不知将来反获其患殃。”无非也是让“美者”变成了恶果。

他者之存在，总是遮蔽智慧，也便是自己成为了“愚人”，《乘船失釪喻》就如中国的寓言“刻舟求剑”，“水虽不别，汝昔失时，乃在于彼，今在此觅，何由可得？”所以，“如外道，不修正行，相似善中，横计苦困，以求解脱。”反而将自己困于其中不得解脱。外道而来，使自己“迷失津济，终致困死”，《杀商主祀天喻》里那一行商人为了渡过大海，找到了导师，不想到旷野之中竟遇到了天祠，要让他们进行“人祀”，“我等伴党，尽是亲属，如何可杀？唯此导师，中用祀天。”于是他们将导师用作祭祀，但是祭祀完成，却又陷入了迷途，因为再无人能够教“入大海之法”。《婆罗门杀子喻》中说有一个婆罗门自称见多识广而且自持才高，通晓各种占星技艺，于是为了彰显自己的能力，竟抱着小二哭泣，当别人问他的时候，他说：“今此小儿，七日当死，愍其天伤，以是哭耳。”别人劝他命运难料，预计可能会出错，而婆罗门竟然给他说道理：“日月可暗，星宿可落，我之所记终无违失。”为了不“违失”，竟在第七日“自杀其子，以证己说”，而那些人知道他的儿子死去，都感叹说：“真是智者，所言不错。”为了自己的预言，甚至为了让自己成为“多知”的人，竟然让自己的儿子成为牺牲品，“犹如佛之四辈弟子，为利养故，自称得道；有愚人法，杀善男子，诈现慈德，故使将采，受苦无穷。”

此为愚人法，就是自己在他者的世界里进入了迷途，《以梨打头破喻》里愚人让梨打自己的头，甚至被打破，他却说：“如彼人者，侨慢恃力，痴无智慧。见我头上，无有发毛，谓为是石。以梨打我，头破乃尔。”笑的是梨的愚笨，竟然以为自己的头是石头，而别人却笑他：“汝自愚痴，云何名彼以为痴也？汝若不痴，为他所打，乃至头破，不知逃避。”所以在说理中说：“不能具修信、戒、闻、慧，但整威仪，以招利养。”《愚人集牛乳喻》的愚人本来天天挤牛奶，后来觉得不如“就牛腹盛之，待临会时，当顿轂取”。把牛奶盛装在牛腹中，等到宾客来了，牵来了牛，不想哪里还有牛乳？说理：“愚人亦尔，欲修布施，方言：“待我大有之时，然后顿施。”有愚人记得乘船之法，结果却不解其意，“虽诵其文，不解其义，种种方法，实无所晓。”《伎儿作乐喻》中，艺人在国王面前演奏，国王说会赏给他一千钱，等到他向过往索要，国王对他说：“汝向作乐，空乐我耳；我与汝钱，亦乐汝耳。”你给我听的音乐是愉悦我的耳朵，而我给你钱的承诺也只是娱乐你的耳朵而已。

编号：B52·2171210·1435 作者： 出版：中华书局 版本：2012年07月第1版   定价：33.00元 ISBN：9787101086362 页数：447页

为祭天而杀导师致使迷途，为彰显自己才能而杀儿子，为笑话梨头不识自己的头而忍受被打破的痛，把牛奶盛装在牛腹中，承诺只是娱乐耳朵，凡此种种，都只是在那个“外道”里，而在外道中求道，则是邪见，不管是搆驴乳喻、田夫思王女喻、驼瓮俱失喻，说理为：“外道凡夫亦复如是，闻说于道不应求处，妄生想念，起种种邪见，裸形、自饿、投岩、赴火；以是邪见，堕于恶道。”闻于外道而生妄念，最终是在邪见中“堕于恶道”，那些裸形者，那些自饿者，那些投岩者，那些赴火者，都被邪见所劫持，“以为得果之因”，却不想“反致毁呰”。

而其实，只在外道中求道，本就是因为贪利而求方便，《人海取沉水喻》中说有人入海去搜集沉水香，沉睡香因其色黑芳香，脂膏凝结为块，入水能沉，故得名。当几年才搜得一车，于是去市场上交易，不想因为价格昂贵无人问津，他看到有人在卖炭，买者络绎，于是学卖炭“速售”，最后“不得半车炭之价直”。沉水当然不同于木炭，但是为了“速售”，把沉水当成了木炭，“世间愚人亦复如是，无量方便，勤行精进，仰求佛果，以其难得，便生退心”。正是在求佛果中遇到了困难，便生退心，也便有了贪求方便之法：有人生食胡麻子味道不好，“熬而食之为美”，于是“不如熬而种之，后得美者。”最后是熬而种，“永无生理”。有人认为自己妻子的鼻子不美，看到有人有美鼻，竟“割其鼻，寻以他鼻著妇面上”，结果反而受到损伤，“虚自假称，妄言有德，既失其利，复伤其行，如截他鼻，徒自伤损。”有贼人为了贪利，用偷来的锦绣裹破旧衣服；有父亲为了不让盗贼将儿子的耳珰拿走，自己又无法拿下来，竟然“斩儿头”；有愚人认为木工可以造就三重楼，竟然懊悔：“我不欲下二重之屋，先可为我作最上屋。”

外道中求道，为方便，为贪利，其实是“迷乱上下，不知法相”，就如《山羌偷官库喻》中所说，“借以为譬，王者如佛，宝藏如法，愚痴羌者犹如外道。”所以如要不颠倒，不迷乱，就是要有次第，有在家次第、出家行住次第、还灭次第、流转次第、入僧次第、增长次第、入定次第等，“于各别行相续中，前后次第，一一随转，是谓次第。”次第不见，秩序以乱，或者是为外道所迷，或者为我见所执。《宝箧镜喻》中的那个人为贫困所扰，贫穷困苦便是一种“他者”世界，所以他需要一种自救，当他发现放有珠宝的宝箧时，便想到可以偿还那些欠债，可以结束穷苦生活，但是却看到了珍宝之上的那面镜子，而且在镜子里发现了自己，于是生气地说：“我谓空箧，都无所有，不知有君在此箧中，莫见瞋也。”以为箧子里只装了珍宝，不想还有一个“你”。此“镜中人”本是我之镜像，是虚像，但是却当成了实体，于是执着于镜中的我，此为“我见”：“为身见镜之所惑乱，妄见有我，即便封著，谓是真实。于是堕落，失诸功德、禅定、道品，无漏诸善、三乘道果一切都失。”

执着我见，还有《见水底金影喻》儿子和父亲看见水底有真金，儿子便下水捞取，不想一无所获，后来父看见水底真金的影子，才知到真正的金子在树上，父亲说：“必飞鸟衔金，著于树上。”于是不执著于水中之影，“即随父语，上树求得。”说理曰：“于无我阴中，横生有我想。如彼见金影，勤苦而求觅，徒劳无所得。”还有《伎儿著戏罗刹服共相惊怖喻》有一帮伎人赶路，其中有一人患病，于是穿着戏本罗刹的服装，向火而坐，当时有同行者从睡梦中醒来，看见火边坐着一个罗刹，于是惊慌而逃，其他人不知其故，悉皆逃奔。而那个穿着罗刹衣的病人为了找伙伴，也在后面奔跑，前面的人以为他要加害自己，越加害怕，“越度山河，投赴沟壑，身体伤破，疲极委顿，乃至天明方知非鬼。”《人谓故屋中有恶鬼喻》中有两个大胆的人都不怕故屋里有鬼，于是一个人先进去，反复推门，后来者以为有鬼，于是二人争论，一直到天亮，“既相睹已，方知非鬼。”镜子中看见和自己一样的人，是我见；水底看见金子影子，也是我见，把穿着罗刹衣的人当成鬼，无鬼的屋子里自己生鬼，或者都是执着于那个“我见”：“以我见故，流驰生死，烦恼所逐，不得自在，坠堕三途恶趣沟壑。”

那么，什么是他，什么是我？“推析，谁是我者？”我见，就是执着于有真实自我存在之邪见，“我见者，谓我执，于非我法，妄计为我，故名我见。”而佛教一直强调此身为五蕴所成，虚假不实，如果“恒执为我，是为我见”。不管是《宝箧镜喻》的身见，还是《观作瓶喻》的边见，不管是《搆驴乳喻》的邪见，还是《父取耳珰喻》的见取见、《愚人食盐喻》的戒禁取见，也都是“于见道一时断之者”。所以佛教提倡的是“非我”，“无我”，没有恒常不变的我，也没有灵魂，一切都在那里不停的刹那的生灭着，根本就找不到一个不生灭的东西，也找不到一个叫做“我”的实体存在，世亲造、唐玄奘译《辩中边论》卷中《辩真实品》将“无我”分成三类：“无我三者：一、无相无我，谓遍计所执，此相本无，故名无相，即此无相说为无我；二、异相无我，谓依他起，此相虽有，而不如彼遍计所执，故名异相，即此异相说为无我；三、自相无我，谓圆实成，无我所显以为自相，即此自相说为无我。”

无相无我，异相无我，自相无我，便是无我的三重境界，便是水底无影，镜中无我。只是这“我见”如何能超越？成为无我见？《序品》中，在鹊封竹园讲法的时候，梵志问佛“天下为有为无？”佛说：“亦有亦无。”有和无从人道谷，从五谷到四大风火，从四大风火到空，从空到无，从无到自然，从自然到泥洹的涅槃，于是梵志问：“佛泥洹未？”佛的回答是：“我未泥洹。”所以梵志的问题便是“若未泥洹，云何得知泥洹常乐？”这颇有“子非鱼”的那种诘问，而佛说：“汝今不死，亦知死苦。我见十方诸佛，不生不死，故知泥洹常乐。”

我见十万诸佛，是“我见”却并非“我见”，而是一种“离断、常二边，处于中道”的方法，如此，在这通往“中道”之路上，与诸大比丘、菩萨摩诃萨及诸八部三万六千人俱，以及那些梵志，是需要从我见中解脱而出，在无我中非镜非影非外道，于是静坐下来，“如是我闻”——即使外面隆隆作响，即使开窗而见，“无我者非我、非我所，非我之我”。

[本文百度已收录 总字数:6152]