2022-09-17《圣人无意》：哲学在无端地撕裂现实
当我们借道中国，再一次转而面向我们自己的思想时，我们看到一片风景展示在面前，由于我们自己已经不再身处其中，所以，我们会突然间很惊讶地看到，有一条路穿过画面，通向远方，使前景更加广阔，而且在此之前，这条路本来就在不断地为我们的思想指引着方向：这是一条无尽的追求之路，追求真理，追求意义。
——《是否以真理为目标？》
哲学在前进，哲学追求真理，哲学追求意义，哲学形成了逻各斯，弗朗索瓦·于连说自己已经走在了这条“无尽的追求之路”上，但是他像是突然地停了下来，又转过了身去，意外地发现了自己“偏离”的事实：“我们自己已经不再深入其中”了，所以错过了那一片风景，而幸运地转过身来之后，又重新发现了另一条通向远方的道路，而这便是“借道中国”之路：“中国开辟了另一条道路，让人想到另一种可能性。”放眼望去，借道中国之路就是不通过哲学来重建的路，就是没有逻各斯逻辑的路，就是纯粹寻求智慧之路，这是弗朗索瓦·于连的发现，也正是从借道中国开始，他区别了东方和西方，圣人和哲学家，智慧和哲学，开始了对“圣人无意”这一哲学他者的探寻。
能够停下，能够转身，能够借道，或者就在于弗朗索瓦·于连的身份原因，作为一名西方学者又是汉学家，于连似乎天生就站在东西方文化的交叉点上，既在西方追求真理和意义之路上跋涉，又能以东方的思维来审视，但是在关于哲学和智慧区分的关照中，于连必然会走向一条属于自己的路：是继续沿着西方的逻各斯中心走向那条追求真理的哲学之路，还是离开以真理为目标的“特殊的之路”，重新在借道中国中找到前哲学的智慧之路？当然，最后只选择其中一条路，也是一种非此即彼地存在，也是一种二元论的可能偏执，于连的发现其意义或者在“圣人无意”中发现“哲学的他者”的存在可能，继而在追求真理和意义上不至于偏向。
“在这部作品中，我希望接受平庸的挑战。”这也许正是于连的目的所在，挑战平庸，就是挑战既有的思维，就是爆发冒险的脾气，就是形成极端的性格，而这些思维、脾气和性格，就是于连所称的“智慧”，当他把智慧看成是“反面的东西”，所针对的就是西方的哲学，针对哲学的理性，针对理性造成的偏见，“哲学已经把这些条件消抹得干干净净，因为欧洲的理性是在哲学的促使之下形成的，而使哲学成为可能的条件早就消融在理性当中。”于是一种对立论产生了：智慧和哲学对立，圣人和哲学家对立，道和本体对立，从而突破身处其中的那个哲学世界，“我期待着通过这样慢慢组织起来的对话，能把智慧从神秘的背景中拉出来。”
于连提出的论题就是：圣人无意。解释“无意”，就是解释“意”：意是什么？意就是观念，就是原则，在意的基础之上，思想便被展开了。但是圣人却是“无意”，也就是说，圣人不持有任何观念，不为任何观念所局囿，从更严格的意义上来说，圣人不提出任何观念。之所以是圣人，就在于它是“无意”的，在于连看来，这就是圣人的智慧：“所有的观念都有同样的可能性，都同样可以理解，其中的任何一个都不比其他的优先，都不会遮盖其他的，都不会让其他的观念变得黯淡。总而言之，任何一个观念都没有特权。”引用王夫之对《易经》“见群龙无首，吉。”这句话的评注：“无首者，无所不用其极。”就是去掉了“单独为首”的存在，就是取消了占据特殊位置的观念，所以没有先入为主，所以一切都是潜在性表现，就像这条注解的卦象：六条线形成完整的一束，处在相同的层面上，这是一种天道：天“未尝以一时一物为首而余为从”；天“尽出其用以行四时、生广百物”；天“无大不届，无小不察”……
于连更进一步阐述了“圣人无意”的智慧，在他看来，孔子是中国最智慧的体现，《论语·子罕》中的一句话是对“无意”更深层次的阐述：“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。”否定词之“毋”是对一切规则的扬弃，而最先的“毋意”最后的落脚点便是“毋我”，也就是没有自我，这就表明，圣人不用事先提出的观念推断任何事，也不提出任何必须遵守的原则，不固守任何的立场，圣人的人格也不因任何事而变得特殊。另外，“君子周而不比，小人比而不周。”说的是君子的美德便是不偏不倚；“我则异于是”，是说不会为了世俗利益而成为“降其志”，“辱其身”的人——从这样的中国智慧中，于连认为排出了种种极端，就是为了建立平等性、可能性的“中”，“中”的思想就是游刃于极端中间，处在两级的变化之间，却不将自己禁锢在任何观念中，能进亦能退，能久也能速，“通过尽可能地探索每一种特殊的时机，在对可能性的探索中达到极致。”
在此之外，于连还引用了《论语·里仁》的里的一句话：“朝闻道，夕死可矣。”他认为“可矣”就是“可以”，看起来根本没有说什么，或者欲言又止，但是它体现的就是一种“无意”。从这句话里可以看出，它包含了从生到死的“道”，这个道就是：“生命由此而变得理所应当。”在理所当然中，说变得多余，于是没有命题没有探讨甚至没有意义，便是“可矣”中的“无意”，但是这种欲言又止又启发了思考，“之所以具有指示的作用，是因为，孔子只开了个头，只满足于给对方指出一个方向。”而这正体现了智慧的开放性，它在隐中显，甚至隐就是一种显，隐即显更体现了智慧的整体性，它便是“自然”——在于连看来，这种智慧就体现了自明性，而自明性来源于其内在性：“因为自明性无时不在，无处不在，既是最平常，又是最普通的，因为世界上一切都是过程，自明性‘贯’穿于一切事物，首先是它自己，内在性并没有特别的所在，你无法确定它的所在，你没有办法把它单独提取出来，因此你无法确定它究竟在哪里，它的‘微（妙）’之处是我们无法把握的。”中国的绘画和古诗词就体现了这种内在性的资源，它最后成为自明性的智慧。
| 编号：B83·2220720·1851 |
从“无首”到“可矣”，于连对“无意”的智慧阐述，明显是和哲学进行对比所发现的，或者哲学在这种智慧面前失去了其纯粹性意义。哲学，按照希腊语词汇学来解读，它就是“爱智慧”，也就是说，哲学是通向智慧的一条道路，或者说，哲学是智慧的方法论，但是这个方法论从一开始就变成了观念，“哲学把一开始提出的观念当成原则，其他的观念都是由此而产生的，思想由此而组织成了体系。”于是，有人为这个观念辩护，有人则对它进行驳斥，于是，产生了偏见，有了学说和学派，“一场无休止的争论也就由此而开始了。”为什么哲学的“爱智慧”却不是纯粹地通向智慧？于连认为，控制哲学的是“某种欲望的逻辑”，哲学所面对的正是我们的欲望，当哲学提出更高的挑战，世界才能向它回应挑战，这便成为了哲学的发展观。而从另一个角度来说，从观念开始，必须回到观念，哲学的这条路径很明显就是从个别到一般探寻一种普遍性，追溯共同性的本质，最后形成了逻各斯——而智慧之“道”永远是鲜活的个体，永远是细节的价值，永远是内在的资源，“智慧如水一样不断地流淌，无时无刻，无东无西，而且永远在同一个层面上，没有任何偏颇。”
在这里于连在返回中提出了一个观点，无论是尼采还是海德格尔都曾提出要回到哲学之前，回到哲学之前，就是回到本体论得到阐述之前，就是审视个别性的变化，但是，这个“原始”的源泉后来被掩盖了，丢失了，找不到了。而德勒兹在《什么是哲学？》中也同样审视哲学之前的阶段，他认为这是一个“前哲学”，而“前哲学”就是“非哲学”，德勒兹认为“非哲学”比哲学本身更重要，是“哲学的核心”，在于连看来，前哲学指向的正是智慧，或者说，“非哲学”就是哲学和智慧分界的地方，就是哲学家和圣人朝向不同地方的开始，这种分界的不同方向，关键就在于有没有建立本体论，有没有主体和客体的范畴——于连认为这个分界的点就在赫拉克利特时期，“哲学发生之前的时期是多么迷人啊，如果回溯既往，这段时期能够帮助思想与哲学划清界限，但这段时期后来到底被人多次阐释过，已经面目全非。”
对于西方来说，从那时开始因为开始有了本体论，所以智慧已经面目全非，而这也正是于连“借道中国”的原因，“中国的话语出现在远古时候，有成熟的思想，却与我们没有历史的渊源，我们能看出那里的思想随着岁月的更迭而逐渐明晰，因此它不是无声的，不会让我们感到茫然无措，我们可以循着评注者的话慢慢地进去，深人地思考。”中国智慧和西方哲学的区别就在于：无意指向的是智慧的非客体性，“中国的一般性只能产生虚空的普遍性，而中国的具体事物也是贫乏的。中国的思想没有在这两者之间挖掘，没有设想出客体，所以也就错过了哲学。”这里其实有了一个伏笔，在于连看来，哲学因为提出了本体论，因为构建了主客体的范畴，所以它从个别性变成了一般性，变成了普遍性，产生了概念，但是正是这个发展轨迹，西方哲学开始追寻真理追寻意义，但是，智慧在中国“圣人无意”的思想中，虽然具有了同等性、可能性、开放性和整体性，但是重要的一点是：智慧从此也错过了哲学——于连的最后一句话其实在某种意义上指出了中国智慧存在的问题：当它没有通往真正哲学之路上的时候，是不是另一种缺失？
这个观点是一个伏笔，于连继续阐述智慧和哲学的区别和对立，继续深入中国“圣人无意”的智慧观，继续发现那条通向远方的道路。在下卷中，他开始转向老庄，尤其是庄子的论述：他提出的第二个命题便是：谁是圣人？于连认为，谁对事物之“然”保持完全的开放，谁就是圣人。庄子针对智慧陷入偏见的现实认为，观点已经成为了“成心”，“一受其成形，不亡以待尽”，而这种“成心”就是观点带有的偏见，就是成为了后来的哲学辩论，庄子所做的努力就是以“反哲学”的方式重新回到智慧之路上，“古之人其知有所至矣，恶乎至有，以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。”这便是一种忠告，但也折射出真正智慧应有的状态：当只有“有”存在的时候，是最好的开始，因为“以为未始有物者”；之后存在渐渐地有了个别性，但是还没有分开，“未始有封”就是有了彼此；然后有了区分，但是没有排斥，没有“非此即彼”，但是当区分越来越明显，智慧越来越没落，有了是非彼此，最后变成了道亏的结局。
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| 弗朗索瓦·于连：哲学依然是一场冒险 |
所以，智慧迷失于观点的分化，庄子的努力就在于抹除彼此，形成非“彼”非“此”的“道枢”：“彼是莫得其偶，谓之道枢”。“道枢”摆脱了彼此的对立，但是从另一个意义上说，希望摆脱是非判断的欲望也是一种是非观，“既遣是非，又遣其遣，遣之又遣之以至于无遣，然后无遣无不遣而是非自去矣。”这是化解矛盾的一种方法，于连认为这是和哲学通过辩论处理对立项的方法不同，智慧的做法是：“找到能使它们统一起来的更高一级的范畴，从而解决矛盾，而是不纠缠于其中的任何一个论断，以便能够在两者之间自由地变化，不受制于其中的任何一方。”这就是圣人所采取的整体性的看法：是自己看见，也看见自己；是看见他人，也看见他人看见的东西；不从单边看待问题，而是以存在相关的方式看待问题——这就是通达事物之“然”，于连认为，“所谓智慧，就是通过挖掘自然，通过回溯自然的根源，避开形而上学，避开形而上学所造成的鸿沟：避开另一种‘天’，避开另外一种性质的另一个世界，也就是理性的或精神的世界，也就是宗教或观念的世界。”
从这个“自然”出发，智慧不要立场，“吾闻诸夫子，圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道”，当不受任何约束，就没有忧虑没有野心没有恐惧没有目的——而于连认为，哲学也只有脱离形而上学和本体论，才能接近智慧的状态，才能在海德格尔所说的“非遮蔽”中达到自然；智慧也不要相对论，“无物不然，无物不可”，只有在“齐物”中才能让任何事物具有平等性——哲学也应清楚既定的分界，摆脱思想的偏见，在“是”中让语言以其他的方式言说；智慧也不要怀疑论，就是把一切归源于其内在性，通过内在性达到自明性的目的，“内在性是我们只能放弃才能言说的东西，是我们只能顺便提一提的东西。”哲学正是在怀疑论中追求真理，最后“再也不相信了”。
哲学固执于一种观念，而智慧没有优先的观念，就是“无意”；哲学是在解释或证明中不断进步，而智慧体现在话语的变化中；哲学追求的是普遍性，智慧更具整体性；哲学注重定义，追寻意义，它是一种认识的过程，它的对立面是错误，它的道路引向的是真理，智慧是为了提醒和鼓励，追寻的是“显而易见”的存在，它是一种悟的过程，它的对立面是偏见，它的道路是通畅的……于连列出了智慧和哲学的种种不同，是不是在某种程度上也区别了彼此？但是在这里，于连出现了一个转折：当智慧敞开了所有道路，建立了可能性，它到底是不是最后通往真理？或者预设的问题是：当哲学以真理为终极目标，是不是就是一种遮蔽？
的确，哲学把目光盯在真理上，“公开地专注于真理，声称真理是哲学的价值所在，也因为哲学的要求一旦得到承认之后，便停留在真理的领地上，再也没有离开。”尼采询问为什么要真而不是“非真”？在哲学的这条大路上似乎也被湮没了，哲学在逻各斯中心中构建了对真之阐释的“严格的话语”——借道中国，中国没有真正的神话传说，没有史诗，没有哲学体系，它是用连续的角度看待事物，这是智慧，但是因为智慧错过了西方的逻辑学，所以中国只有弱哲学，而且中国在智慧之路上也失去了其他：哲学建立的同时，西方的司法和数学领域采用了证据，所以正义和真理连接在一起；之后又有了城邦社会和政治结构，两项相对的模式产生了赞成派和反对派，真理产生了对话体，有了发言权，当然有了辩论——智慧和哲学在外在的区别上具有三个特点：哲学主张辩论，智慧主张和平共处；哲学是对话题，智慧是独白式；哲学具有排他性，而智慧具有包容性。
从内部的“圣人无意”转到外部对真理的不同态度，这是于连阐述方向上的转向，更是对智慧、对“圣人无意”的转向。当庄子说“辩也者，有不辩也”，其实就是取消了争辩，“不辩”不是“辩”的残余，不是留在旁边的东西，而是“辩”的条件，而一切的“辩”也必然都有“不辩”为其基础，“辩”与“不辩”之间有着足够多的默契，才能互相对立，但是它们又不能把默契表现在争辩当中。当不再争辩，于是只剩下了自言自语，自剩下了悟——这是智慧，这是中国的“圣人无意”，但是处在智慧和哲学交叉点上的苏格拉底，却没有走上“圣人怀之”的智慧之路，而是在本质的追寻中，在观念的结构中，在理式的发现中，走向了属于西方的思辨之路——智慧和哲学的分野，在这里却让于连有了一种归顺感，他不再“借道中国”，不再目视远方，而是回到了哲学之辩的原路上：中国的儒家主张“中庸之道”，所以他们顺天应人也顺应君主；中国的思想不断关心权力，却并没有产生出政治……所以必须转向辩论的哲学，转向辩证法，转向采取了立场的哲学。
孔子的无意和庄子的不辩，其实是两种思想，于连似乎只看到了进入中国主流的儒家思想，所以在最后对争辩的肯定中，又全然抛弃了中国智慧，“借道中国”又变成了死胡同，于是，他让苏格拉底和中国圣人对话，真正说出了对哲学皈依的那番话：“你真的以为哲学家之所以辩论，是为了将自己的观点‘示’人，并强加于人吗？或者因为哲学不断地争来辩去，却仅仅局限于‘可辩之事’，或者哲学只不过是在无端地撕裂现实，以从中取乐呢？你还是看看每次被撕裂的现实吧——现实可以无止境地被撕裂下去——，每次的撕裂都能够打开一道缺口，让我们面对从未思考过的事物。”哲学可以解放思想，哲学安排了不平等的局面，哲学依然是一场冒险，有了彼此分别的于连终于撕裂了现实，从缺口中进入，“我们之所以犯了错误，我们之所以荒唐，是因为我们本来就是把思想当成风险，但我们还是决定去冒这场险。”
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